Иерусалимский Храм

[Aelia]

Артемий

А вот вопрос.
Существует ли среди еврейских богословов мнение относительно того, за какие именно грехи Бог допустил разрушение Иерусалима и расеяние евреев по миру? А также какие основания предполагать, что это наказание уже снято?
Прошу понять меня правильно: я не собираюсь наперед оспаривать это мнение. Оно мне просто интересно.

naty knight

СИНЪАТ ХИНАМ. Беспричинная ненависть друг к другу.

Артемий

В чем конкретно она проявилась?

Digger

Артемий пишет:
Существует ли среди еврейских богословов мнение относительно того, за какие именно грехи Бог допустил разрушение Иерусалима и расеяние евреев по миру?

За три преступления был разрушен Первый храм: за идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие. Но Второй храм, во времена которого занимались изучением Торы и исполнением заповедей и процветала благотворительность, — за что подвергся этот храм разрушению? За беспричинную вражду. Этим указано, что беспричинная вражда равносильна вместе взятым идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию. (Йома 1, 2)

Раби Йоханан Бен Торта: "...за корыстолюбие и беспричинную ненависть..." (Йома 1, 1)
Раби Эльазар: "...из-за тех людей, которые сначала пили и ели вместе, а потом тут же кололи друг-друга мечами..." (Йома 1,2)

Однажды глава Агудат Исраэль спросил рава Кука, питавшего большую симпатию к сионистам, зачем сближается он с этими преступниками. Ответил рав Кук: "если Храм был разрушен за беспричинную ненависть и вражду, то за беспричинную любовь и дружбу (ахават хинам) вновь будет построен."

Digger

Артемий пишет:
В чем конкретно она проявилась?

"Человек с Храмовой Горы" [надзиратель при Храме] при свете факелов обходил, для проверки, сторожевые посты священников. При появлении его с каждого сторожевого пункта раздавалось: "Человек с Храмовой Горы, мир тебе!" Тех же из стражи, которых он заставал спящими, он бил палкой и имел право поджечь одежды на них.
Было в обычае, что пепел с жертвенника мог сгребать каждый желающий из числа священников. Когда желающих оказывалось много, они взбирались по ступеням наперегонки, и право сгрести пепел доставалось тому, кто опережал остальных на четыре локтя. Однажды был такой случай: двое кинулись по алтарным ступеням, отставший так сильно толкнул опередившего его товарища, что тот упал и сломал ногу. После этого случая очистка жертвенника от пепла стала производиться по жребию.
Сохранилось предание о другом случае: двое священников кинулись одновременно по ступеням жертвенника; оставшийся позади схватил нож и воткнул опередившему его в грудь. Прибежавший в храм отец убитого застал сына еще с последними признаками жизни и торжественно заявил присутствующим:
— Сын мой не убит наповал, он еще в агонии, и жертвенный нож, следовательно, остался неоскверненным!
На этом случае можно видеть, что в то время нарушение ритуальной чистоты считалось важнее даже кровопролития (Йома., 23).

Предание от раби Иоханана:
"Блажен человек, который всегда осторожен; ожесточенный сердцем впадает в несчастие". — Из-за Камцы и Бар-Камцы разрушен был Иерусалим...
Некий человек имел друга по имени Камца и врага по имени Бар-Камца. Однажды, устроив пир, человек этот сказал своему слуге:
— Иди и скажи Камце, что я приглашаю его на пир. Слуга, по ошибке, пригласил Бар-Камцу.
Войдя в пиршественную залу и увидя Бар-Камцу среди гостей, хозяин, обращаясь к нему, сказал:
— Ведь ты враг мне. Место ли тебе здесь? Встань и уйди.
— Прошу тебя, — сказан Бар-Камца, — так как я уже нахожусь здесь, позволь мне остаться; я готов заплатить стоимость всего, что съем и выпью на твоем пиру.
— Я на это не согласен, — ответил хозяин.
— Я уплачу половину стоимости всего пира.
— Не желаю.
— Уплачу все, сколько пир стоит.
— Нет! — решительно сказал хозяин и, схватив гостя за руку, заставил его встать и удалиться.
"При нанесенной мне обиде, — сказал себе Бар-Камца, — присутствовали просвещеннейшие люди города и не заступились за меня, — они, следовательно, рады моему унижению. Хорошо же, пойду с доносом на них к кесарю".
Явившись к кесарю, Бар-Камца сказал:
— Государь! Евреи изменили тебе.
— Чем ты докажешь это? — спросил кесарь.
— Пошли им, — ответил Бар-Камца, — жертвоприношение, и увидишь принесут ли они жертву твою.
Послал кесарь через него же трехлетнего тельца. В дороге Бар-Камца сделал тельцу повреждение на верхней губе (по другому преданию — в роговой оболочке), что делало животное неприемлемым для жертвоприношения. Держали ученые совет и решено было: ради царя принять тельца для жертвоприношения. Восстал против этого р. Захария бен Евколос.
— Это, — сказал он, — может создать в народе мнение, что вообще животные с телесным изъяном могут быть приносимы в жертву.
Пришли к решению — казнить Бар-Камцу, дабы он не стал доносить о деле этом кесарю. И тут противником общего мнения выступил р. Захария.
— Утвердится мнение, — сказал он, — что казни подлежит всякий, кто причинит жертвенному животному повреждение. По поводу этого раби Иоханан говорил:
— Смиреномудрие р. Захарии бен Евколоса привело к разрушению нашего храма, сожжению Святилища и изгнанию народа из родной земли ... (Еха-Р; Иерушалми Таанит, 4; Гитин, 57).

Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей.

Артемий

А ранее такие дела не случались?

naty knight

Случались, но не в таких масштабах. Терпение Бога не беспредельно.
Вот еще одно мнение:
Школы Гилеля и Шамая спорили в течение трёх лет. Одна сторона утверждала, "То, что мы говорим - закон, " Другая сторона отвечала, "закон - то, что мы говорим" Тогда сказал голос с небес: "Оба мнения - это слова Вс-вышнего, а закон - согласно Школе Гилеля." Наши мудрецы дают этому следующее объяснение: "Поскольку они (ученики Гилеля) миролюбивы и скромны, то выучат и мнение Школы Шамая".

Наши мудрецы, критикуют школу Шамая. Ошибка школы Шамая заключается в том, что его ученики были недостаточно терпимы к противоположному мнению. Более того они не уважали своих сторонников. Само существование таких разногласий: – одна сторона запрещает вторая- разрешает; одна сторона, объявляет "нечистым", другая - "чистым", - свидетельствовало о снижении уровня понимания Торы. В предшествующих поколениях таких противоречий не было.Сторонники Шамая должны были принять во внимание тот факт, что их противники, не меньше, чем они сами, обладают правом судить, и устанавливать те галахические принципы, которые они считают правильными. Даже, если человек убеждён, что его противник ошибается, он обязан уважать мнение другого, поскольку тот также полагает, что правда – на его стороне.

Тот, кто слишком настойчив в утверждении правильности своего мнения; тот, кто позорит своего оппонента, за иную точку зрения; тот, кто не в состоянии ограничить конфликт рамками заданной темы, – сеет семена ненависти и раздора. Такой человек будет защищать свою точку зрения любыми доступными средствами, что неминуемо приведёт к противостоянию спорящих лагерей. В конце концов, не остаётся пути для их объединения; они не могут сотрудничать ради достижения общей цели. Именно такая ситуация привела к разрушению Второго Храма.

Рабби Шауль Исраэли

 

[Aelia]

Digger

naty knight пишет:
Вот еще одно мнение

Вспомнился по этому поводу один бородатый анекдот:

Как-то раз гуляли четыре раввина в парке и поспорили на одну библейскую тему.
Получилось, что три раввина против одного. Тут тот один стал горячо молиться.
- Боже, я знаю, что я прав! Пожалуста, дай какой-нибудь знак, что бы они поняли,
что я прав!
Тут же небо заволокло тучами и ударил гром. БУМ!!!
- Вот видите, - закричал раввин, - Бог говорит, что я прав!
- Дождь не может служить доказательством! - говорят те трое. - Может, это просто
совпадение!
Раввин простёр руки к небу и громко сказал:
- Боже милостивый, пожалуйста, дай ещё один знак! Умоляю тебя!
И тут... БАБАХ... молния как даст в соседнее дерево.
- Смотрите! Видите! Я прав!
Те трое:
- Ну и что! При грозе всегда молния бывает! Не доказательство!
Тогда тот раввин закричал из последних сил:
- Господи, ну подай ты более весомый знак, а то они не поверят!
И тут тучи рассеялись, и Глас Божий с небес сказал:
- ОН ПРАВ!!!
Те трое:
- Ну и что?!! Всё равно получается трое против двух!!!

Правда в оригинале анекдот должен был бы быть про христианских священников (ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех (от Луки 12:51-53)), но почему то его рассказывают про раввинов.

Артемий

Digger пишет:
"если Храм был разрушен за беспричинную ненависть и вражду, то за беспричинную любовь и дружбу (ахават хинам) вновь будет построен."

А эта любовь и дружба "считается" только по отношению к евреям, или вообще всем людям?

naty knight

К евреям, прежде всего.

Digger

Артемий пишет:
А эта любовь и дружба "считается" только по отношению к евреям, или вообще всем людям?

Этот вопрос следовало бы переадресовать покойному Куку. Лично я думаю, что раз в первом случае речь шла о только о евреях, то и во втором случае тоже о них же. В конце-концов дела Храма только евреев и касаются.

Артемий

Digger пишет:
В конце-концов дела Храма только евреев и касаются.

Это несомненно. Но греховное состояние общества (равно как и добродетельное) не может не прявляться вовне.

Digger

Простите, не понял. Я в греховных делах слабоват. Насколько я понимаю, Храм был разрушен за беспричинную ненависть именно евреев к евреям, а не евреев к неевреям. Для последнего как раз всегда найдётся причина. Значит, чтобы Храм был восстановлен, нужно научиться беспричинной симпатии еврея к еврею. Это как условие, для восстановления Храма. Я так понимаю приведённые выше барайты: исправление и избавление начинается с исправления и избавления самого себя.

magidd

"Третий храм" - современный Израиль, будет разрушен за ненависть к другим народам. Во всяком случае имаенно так объяснят это событие иудейские богословы.

Артемий

magidd пишет:
"Третий храм" - современный Израиль

Это как?

Val

Артемий, Магид, возможно, имеет в виду аналогию между современным Государством Израиль и Третьим Храмом.

Артемий

Это я понял. Не понял, на чем основана такая аналогия. Считают ли современные еврейские богословы, что восстановление Государства Израиль равнозначно восстановлению Храма, или же это образное сравнение?

dedal

У евреев, Артемий такая орда богословов, которые так много всякого разного считают, что можно выбрать любое подходящее на вкус мнение...например, что светское государство Израиль- это ещё один грех пред Его очами... Причём оба сих противоположных мнения позволяют им уживаться в рамках иудаизма.

magidd

Я знаю, что есть еврейские богословы, выступающие за восстановление храма.

dedal

А почему бы им не быть? У всех есть, а у них нету....обЫдно да....

Артемий

magidd пишет:
Я знаю, что есть еврейские богословы, выступающие за восстановление храма.

Вообще-то, это логично с их точки зрения...

dedal

Иудаизм, насколько я понимаю, ушёл очень далего от Храма и мне трудно представить, как бы он вписался в храмовый ритуал и каким бы он был... Так что может это не так и логично...

naty knight

Совершенно нелогично. Храм должен восстановить Мессия. Не человеческих рук это дело.
Последователи рава Кука считают, что сам процесс восстановления государства и есть "период прихода Мессии", и. кроме того, никто не сказал, что Мессия - это человек.
Им возражают противники, что , дескать, Мессия - это да человек, из дома Давидова, и восстановление государства есть грех.
А на месте Храма у нас мечеть красуется.

Digger

Израиль конечно же не Храм, и никогда им не будет. Но если и будет разрушен, то только за ненависть к самим себе. Нет ничего более разрушительного, чем вражда в собственном доме. Более того, весь еврейский мир, Народ Израиля если и погибнет, то погибнет из-за беспричинной и необоснованной ненависти друг к другу. В этом смысле я полностью согласен с Талмудом. Кто не понял, пусть мотает на ус.

Digger

naty knight пишет:
и. кроме того, никто не сказал, что Мессия - это человек.

Смотря когда. Вся Библия говорит о человеке. Кстати часть Талмуда тоже. Раби Акива, например.

Digger

dedal пишет:
Иудаизм, насколько я понимаю, ушёл очень далего от Храма и мне трудно представить, как бы он вписался в храмовый ритуал и каким бы он был... Так что может это не так и логично...

Полагаю иудаизм достаточно гибок, чтобы либо изменить ритуал, либо придумать какую нибудь отговорку.

 

[Aelia]

naty knight

Digger пишет:
Раби Акива, например.

Это он иносказательно.

dedal

Digger пишет:
Полагаю иудаизм достаточно гибок

Шли по дороге ксёнз, поп и раввин...И нашли кошель с деньгами...Возник спор как поступить...Ксёндз предложил начертить круг, подбросить деньги повыше и всё, что упадёт за пределы окружности- отдать на Божьи дела,а остаток разделить между нашедшими.... поп сказал, что это в корне не верно- это ватиканское коварство, что нужно подбросить и всё, что попадёт в окружность отдать Богу, а уж остаток разделить между нашедшими... а равин, пожал плечами и сказал, что эти сложности и изыски излишни, что достаточно просто подбросить, а уж Господь сам возьмёт себе свою долю.

Digger

naty knight пишет:
Это он иносказательно.

Ни в коем случае! Совершенно конкретно он называл Бар Кохбу Мессией.

naty knight

Я был неправ. Хотя можно поспорить и здесь. Рабби Акива много чего говорил, не всем было ясно, что он имеет в виду.
Рамбам говорит о царе.
http://midrasha.net/index.php?id_art=284&mode=101

цитата:
Не думай, что в дни Машиаха нарушится естественный ход событий или изменятся законы природы, установленные при сотворении мира. Весь мир будет таким же, как прежде. А то, что сказал Йешаяhу: "И будет жить волк рядом с овцой и барс будет лежать рядом с ягненком" (Йешаяhу, 11:6) - образное, иносказательное выражение, смысл которого в том, что Израиль будет жить в мире с неевреями. Ибо злодеи-язычники уподоблены волкам и барсам, как сказано: "Степные волки будут нападать на них и барсы - подстерегать у городов их" (Ирмеяhу, 6:5). [И в дни Машиаха] все они примут истинную веру и не будут грабить и разрушать, но станут есть только дозволенное им Всевышним, живя в мире с Израилем, как сказано: "И лев по утрам будет есть солому" (Йешаягу, 11:7). Подобно этому и все предсказания о днях Машиаха следует понимать иносказательно. И лишь во времена Машиаха станет понятно всем, что именно подразумевали такие выражения, на что они намекали.

цитата:
6. Нормативное представление о Мессии

а) Мессия является человеком в том же смысле, в котором был человеком царь Давид (Давид был помазан на царство и тем самым был Помазанником - Мессией). Мы помним, что он воевал, грешил, составлял Псалмы. Как чудотворец нигде ни разу не отмечен. При этом возможность того, что он может оказаться чудотворцем, никем не отвергается.

б) Как и царь Давид Мессия будет вести победоносные войны и спасет Израиль от его внешних врагов.

в) Как и царь Давид, Мессия заложит основы Храма (или построит его), в данном случае Третьего Храма.

г) Мессия соберет народ Израиля из Изгнания. При нем все евреи соберутся в стране Израиля.

д) Единственным доказательством того, что данный человек является настоящим Мессия может быть удача в указанных делах. Если такой человек объявится, и ему будет сопутствовать удача, то его следует признать Мессией. Если же в какой то момент удача от него отвернется, то значит произошла ошибка и такой человек не был истинным Мессией и следует ждать и надеяться дальше.

е) Мессия будет признан всеми народами. Спор ведется по вопросу когда? По одним мнениям после побед и завоевания Страны Израиля (Рамбам, Рамбан), по другим - до того, как шаг к завоеванию Земли Израиля (Абарбанель).

ж) Требование ожидать Мессию является догматом веры: "Я верую полной верой в приход Мессии, и не смотря на то, что он медлит, я все же каждый день ожидаю, что он придет" (Догмат 12 по Маймониду).

з) В соответствии с пророчеством Захарии, принято считать, что пришествию Мессии будет предшествовать явление пророка Ильи (который, как известно, был живым взят на небо), который объявит о наступлении долгожданного времени. С этим представлением связан обычай ставить специальный бокал на стол во время празднования праздника Песах (еврейской Пасхи). Точно по этой же причине во время этого праздника в установленный момент широко открывают двери дома и приглашают войти в дом пророка Илью.

Кроме того, распространено мнение о предтече Мессии, так называемого Мессии бен Йосеф. Кажется, его деятельность не будет иметь заметного успеха и он погибнет. Данный пункт является столь запутанным и невнятным у всех, кто пытается его сформулировать, что здесь дальше констатации того, что таковой будет, нормальные люди не заходят. Часто этот пункт понимают в переносном смысле и т.п.

naty knight

9. Современные представления о приходе Мессии

В современном еврейском мире есть два основных варианта представлений о приходе Мессии:

А) Вкратце оно сводится к следующему: Если народ Израиля своими поступками заслужит прихода Мессии, то не будет периода горя и страданий, предшествующих времени прихода Мессии. Формула этого подхода такова: "В огне был взят и в огне вернется". Иными словами: так как Храм сгорел, то, восстановлен он будет точно так же, как и был уничтожен. В один день он весь в огне и пламени будет спущен с Небес на свое место на Храмовой горе в Иерусалиме. И увидев это чудо весь мир узнает, что пришло время Мессии. (см. комментарий ОР аХаим к Пятикнижию, книга Числа 24:17).

Б) Второй подход выглядит не столь чудесно. Вспомним, что после того, как евреи завоевали Ханаан, они долгое время не строили здание Храма. Первым Храмовый комплекс на горе Мория в Иерусалиме построил сын царя Давида царь Соломон через 420 лет после прихода евреев в Израиль. Из этой истории делается простой вывод: сегодня, как и 2700 лет назад Храм должны построить евреи сами в тот момент, когда к этому будут исторические предпосылки. Например, к выборам 1992 года был представлен список "За восстановление Храма" с программой: "Восстановить Иерусалиский Храм с целью счастья народа Израиля, увеличения туризма и благоденствия страны". Список не прошел избирательную комиссую, так как жена главы списка украла и уничтожила список рекомендателей (по израильским законам в таковом должно быть 20 000 имен). (см. рабби Кука с известным пассажем: "За то они кладут камни Земли Израиля". Данная точка зрения является нормативной для представителей религиозного сионизма, в частности Пинхаса Полонского).

И в том и в другом мнении Мессия выглядит несколько деперсонифицировано. И это понятно, в современном обществе, особенно еврейском, наблюдается недостаток монархических чувств. А потому в этом варианте Машиах (исходно "Царь!") становится совместимым с современной демократией западного образца. В этом смысле очень часто говорят об эпохе Мессии.

naty knight

Следствия этих двух подходов.

Первый подход предполагает, что все, что надо делать для прихода Мессии - это вести праведную жизнь, то есть исполнять все предписание иудейской религии, молиться, много времени посвящать изучению Писания и Талмуда. И тогда Всевышний дарует чудо, вернет Храм и с чудесами и знамениями будет провозглашена новая эра - эра Машиаха. Как правило, этой точки зрения придерживается ультро-ортодоксальная часть иудаизма, те, кто ходят одетыми по моде 18 века. Теоретически, вся жизнь этой части населения сосредоточена вокруг ешив (академий изучения Талмуда и Писания). Они в большинстве случаев не признают сионистского государства, не служат в армии и т.д. И уж во всяком случае, считают, что государство Израиль в своем нынешнем виде не играет ни какой роли в мессианском процессе.

Со второй точки зрения, приходу Мессии нужно способствовать. Иерусалимский Храм восстановить своими руками, как это делалось в прошлом. Одновременно с этим нужно сделать так, чтобы вся земля в стране Израиля начала принадлежать евреям - это вытекает из самой концепции Мессии, - он должен захватить всю землю Израиля, собрать всех еврейских изгнанников в своей стране и отстроить Храм. Кроме всего прочего, в последней точке зрения наличие царя совершенно не обязательно, хватит народа Израиля, охваченного общей мессианской идеей. И уж совершенно очевидно, что "...нынешнее государство Израиль является началом мессианского процесса" (из молитвы "За здравие государства Израиль", см. молитвенник Ринат Исраэль). Как правило, эту точку зрения разделяют представители религиозного сионизма (покрывают голову вязаными шапочками - кипами). Эти полагают, что, служа в Израильской армии, они служат в армии Машиаха, то есть слово "царь" в концепции Машиаха они понимают в значении "государственная власть".

Г) В наше время многие придерживаются концепции "двойного варианта". Он сводится к тому, что Всевышний в Своих планах предусмотрел оба описанных выше варианта прихода Мессии. При этом, если народ Израиля своими праведными делами того заслужит, то Мессия придет, как описано в варианте (А) - с чудесами и знамениями. Если же нет, то Мессия все равно придет, но по варианту (Б). В терминах, заимствованных из книг пророков кредо этого варианта формулируется: "или на осле или на коне". При этом оборот "на осле" подразумевает пророчество Захарии (9:9): "Возликуй дом Сиона... вот царь твой едет к тебе. Он беден и едет на осле", иными словами имеется в виду вариант земных действий, способствующих приходу Мессии ("Въезд Иисуса в Иерусалим на осляти" должен был исполнить пророчество Захарии и символизировать именно этот вариант прихода Мессии). "Въезд на коне" должен символизировать прямое вмешательство Бога в дела человеческие в дни, когда Он решит послать Мессию. Образ взят из первой главы пророка Захарии, где речь идет об ангеле-всаднике на красном коне, который просит у Бога и Тот отвечает всаднику: "Я вернусь к Иерусалиму в милости, и Храм Мой будет построен в нем".

http://www.machanaim.org/philosof/lev-lec/messiya.htm#1

 

[Aelia]

naty knight

8. Лже-Мессии

С еврейской точки зрения, самым знаменитым лже-Мессией был Иисус из Назарета. Так как в описанный период Римского владычества над землей Израиля почти всякое восстание шло под знаменем того или иного Мессии (например, восстание Иуды Гавлонита в Галилее в 4 г. до н.э. см. Иосиф Флавий "Иудейские Древности" 19:8:6 и Иудейская Война 2:13:6), то деятельность Иисуса из Назарета воспринимается как объявление такого восстания (именно так понимаются слова Понтия Пилата: "Се есть царь Иудейский" - то есть Иисус объявил себя царем-помазанником, который собирался восстановить независимость Иудеи. см. работы Элиягу Макоби и Флоссера и прочих историков израильской школы). Так как все дело кончилось провалом и Иисуса казнили, то в еврейском мире было сочтено, что Иисус - не является истинным Мессией. Исключение составила небольшая группа его горячих приверженцев, которые не верили в его гибель или же сочли, что Иисус воскреснет для того, чтобы победить. Из этой небольшой группы, как принято думать, образовалось Христианство. (Вопрос насколько это верно, слишком сложен для разбора в рамках данной работы).

Вторым грандиозным лже-Мессией был Бар-Кохба (О признании Бар-Кохбы Машиахом см. Вавилонский Талмуд трактат Сангедрин 93б и трактат Ябамот 72б). Вера в то, что он истинный Мессия породила самое большое восстание за все время Римского владычества над Иудеей (132-135 гг. н.э. см. Гедалья Алон, "История евреев в земле Израиля в эпоху Мишны и Талмуда", а так же работы Игаля Ядина). Восставшие захватили Иерусалим и удерживали его три года. Ценой огромного военного напряжения, собрав легионы со всей Империи, Риму удалось победить восставших. Бар-Кохба укрылся в Иудейской пустыне и еще долго вел оттуда партизанскую войну, однако, так как восстание потерпело поражение, Мессией его уже больше никто не считал.

В 8 в. в Персии объявился Мессия по имени Абу Иса аль Аспагани. Он собрал армию численностью в 10300 душ и начал войну с властями. Армия была разбита, Абу Иса погиб. Его приверженцы и после этого утверждали, что он жив и прячется в пещере, чтобы прийти, когда наступит предназначенный тому Свыше момент.

В 12 в. в горах Курдистана объявился Мессия по имени Менахем Альрои. У него нашлось много приверженцев в Багдаде. При попытке захватить город он был убит. Его приверженцы долго считали, что он обязательно воскреснет, чтобы спасти народ Израиля.

В 16 в. Мессианское движение охватило евреев Италии, Германии и Испании. В основном оно связано с именем Давида Реувени. Он не объявлял себя Мессией, но рассказывал о себе, что он является братом и послом Йосефа - царя десяти пропавших колен Израиля, который правит далеко за горами в районе Индии (Индия здесь следует понимать фигурально - "в краях неведомых"). Так как существовало поверье, что с приходом Мессии найдутся десять пропавших колен Израиля, то появления посла царя этих колен сочли признаком приближения Мессии. В конце концов, его арестовали, и он умер в тюрьме.

В 17 веке объявил себя Мессией турецкий еврей Шаббатай Цви. В этом случае мессианское движение захватило все еврейские общины. 1666 году слухи о нем дошли до султана и под угрозой смертной казни (за попытку бунта - так расценили его деятельность власти) он принял ислам. Многие его сторонники последовали за ним, приводя мистические обоснования такого рода поступку. Даже после его смерти некоторые его приверженцы продолжали верить в будущее воскрешение Шаббатая Цви. Те, кто приняли ислам, образовали отдельную секту внутри ислама, и она продолжала ожидать воскрешения Шаббатая Цви вплоть до середины 20 века.

В 18 веке в Польше дело Шаббатая Цви продолжил Яаков Франк. Он продержался недолго и вслед за своим духовным учителем Шаббатаем Цви изменил вере. Правда, он перешел не в ислам, а принял католичество. Этот, кажется, был просто мошенником. По крайней мере, его не долго использовали в пропагандистских целях, а потом за ряд неблаговидных поступков заключили в дальний монастырь, где он и умер.

В конце 18 века в Польше, Галиции и по всей Восточной Европе возникло новое движение - хасидизм. Его сторонники были убеждены в скором приходе Мессии, правда, ни о ком конкретно они не говорили, по крайней мере, открытым текстом. Есть достаточно намеков на то, что последователи цадика р. Исраэля из Черткова считали его потенциальным Мессией. Кажется, в этом они не были одиноки, но это говорили про разных цадиков.

В начале 90-х годов нынешнего века члены хасидского движения ХАБАД объявили, что глава их движения девяностолетний рабби Менахем Мендель Шнеерсон долгожданный Мессия. Сам рабби не мог ни отрицать, ни подтвердить это мнение, так как он к тому времени после инсульта потерял речь и был почти полностью парализован. Через несколько месяцев после того, как его провозгласили Мессией, престарелый рабби умер. Это не мешает многим Хабадникам утверждать, что он и есть долгожданный Мессия, что он не умер. Они развешивают по всему Израилю плакаты с протертом покойного с подписью "Мессия".
Большинство населения Израиля полагает, что с сумасшедшими не спорят, а рабби Шнеерсон великий человек и нисколько в этой истории не виноват.

Так как Мессией в еврейской концепции может оказаться любой человек, утверждающий, что его род восходит к царю Давиду, то те сумасшедшие, которые в других странах становятся Наполеонами, в Израиле становятся Мессиями и в каждом психиатрическом заведении их пребывает несколько.

В соответствии с еврейской концепцией Мессии, евреи признали Иисуса из Назарета лже-Мессией по той же причине, почему признали таковым Бар-Кохбу - Иудейское государство не восстановлено, восстание проиграно, а истинный Мессия проиграть восстание не может по самому определению этого слова. Первоначальные евреи последователи Иисуса нашли выход из сложившегося положения в том, что объявили, что Иисус не умер, или же умер и воскрес, но в любом случае он вскорости вернется и тогда, уж конечно, победит.

Digger

Я ж говорю, что в разное время по разному. Правда я не знаю, как теперь выходят из этого положения хабадники.

naty knight

Про хабадников. Их, по большому счету, две группы. Машихисты и немашихисты. Машихисты запрещают говорить о покойном ребе , как о покойном и ждут его воскрешения и второго пришествия. А другая группа отказалась от миссианской идеи. Тут Вал точнее скажет. по-моему часть из них полагает, что Ребе был Машиахом, но не смог раскрыться в мире из -за грехов этого мира. А другие вообще отринули мессианскую идею.

Aelia

naty knight пишет:
Не думай, что в дни Машиаха нарушится естественный ход событий или изменятся законы природы, установленные при сотворении мира. Весь мир будет таким же, как прежде.

Мне кажется, что раньше кто-то (по-моему, это был Val) писал на форуме, что, наоборот, с приходом Мессии весь мир и его законы должны полностью измениться. Такое мнение в иудаизме тоже существует?

naty knight

Есть такое мнение, но я не могу сейчас найти ссылку. Вроде как поле окончательной победы Мессии мертвые воскреснут.
Но большинство комментаторов сколняются к мысли, что слова о чудесах есть иносказания.

цитата:
в дни Машиаха умножатся знание и мудрость и раскроется истина, как сказано: "Ибо наполнится Земля знанием Всевышнего" (Йешаяhу, 11:9). И сказано: "И не будет более человек учить ближнего своего и человек брата своего [ибо все они будут знать Меня]" (Ирмеяhу, 31:33). И сказано: Я удалю каменное сердце из вашей плоти" (Йехезкель, 36:26). Ибо царь тот из рода Давида будет мудростью превосходить Шломо, и в пророчестве будет близок к уровню Моше, учителя нашего. И будет он учить весь народ и наставлять его на путь Всевышнего, и придут все неевреи слушать его слова, как сказано: "И будет в конце.дней: гора Храма Господня станет во главе всех гор... и притекут к ней все народы" (Йешаяhу, 2:2). Но высшая награда и конечное благо, вечное и совершенное, это жизнь в грядущем мире. Дни же Машиаха - это продолжение земной истории, когда восстановится израильское царство, но все природные земли сохранят свое действие. Сказали древние мудрецы: "В дни Машиаха мир будет отличаться от нынешнего лишь тем, что нееврейские царства не будут господствовать над Израилем" (Брахот, 346).

Артемий

Aelia пишет:
Мне кажется, что раньше кто-то (по-моему, это был Val) писал на форуме, что, наоборот, с приходом Мессии весь мир и его законы должны полностью измениться. Такое мнение в иудаизме тоже существует?

Это же очень важный вопрос! Нельзя ли все же поподробнее о том, насколько первое и второе мнение распространены? Может, здесь есть привязка к различным идеологическим течениям в иудаизме?

naty knight

Про Машиаха, котрый Мессия. Сейчас все ж господствует мнение , что законы природы не изменятся. Возможно. произойдут чдеса, вроде того. что Храм с неба спустится, но в повседневной жизни закон всемирного тяготения никто не отменит, солнце будет вставать на вотоке, день продолжит сменяться ночью.
Изменяться люди, теперь уже не только евреи, но все человечество.
Немного неяным остается вопрос с оскресением из мертвых. Но об этом сказать ничего не могу.
Те же хабадники говорили, что с приходом Машиаха все мертвые воскреснут, а что будет дальше ответить затруднялись. Но у них свое видение.

 

[Aelia]

dedal

Aelia пишет:
Мне кажется, что раньше кто-то (по-моему, это был Val) писал на форуме,

Может и Вал писал, но и я писал... Такая концепция есть...вопрос как понимать слова Торы- буквально или иносказательно.

naty knight

dedal пишет:
вопрос как понимать слова Торы- буквально или иносказательно.

Тора о Мессии не говорит.

Честно говоря, буквальное прочтение мессианских пророчеств смахивает на сказочку

dedal

naty knight пишет:
Тора о Мессии не говорит.

Сама Тора конечно нет...это христиансккая привычка всё Писание собирательно звать Библией...извините...

naty knight

Енто зовется словом ТАНАХ - тора, невиим( пророки)и ктувим (писания)
Я не знал, что вы имете в виду библию.В общем, непонятка вышла

dedal

naty knight пишет:
Енто зовется словом ТАНАХ -

Насчёт ентого мы у курсе базара

Digger

naty knight пишет:
Тора о Мессии не говорит.

Ну это как посмотреть.... В книге Левит (Ваикра) 4:3 священник называется машиахом - "коэн амашиах". Хотя, конечно, "мессианской" коннотации в современном понятии там нет.

Digger

Артемий пишет:
Это же очень важный вопрос! Нельзя ли все же поподробнее о том, насколько первое и второе мнение распространены? Может, здесь есть привязка к различным идеологическим течениям в иудаизме?

Существуют два вида машиахов (мессий) - Маших бен Йосеф и Машиах бен Давид. В компетенции первого находится решение первичных практических задач, как то создание национального государства, собрание евреев в Эрец Исраэль и т.п. В компетенцию же второго входит решение задач духовного,трансцендентального, эсхатологического плана. О котором требуется справка?

Артемий

А какой из них "окончательный"?

dedal

Артемий пишет:
А какой из них "окончательный"

Само понятие «мессии» первоначально не носило эсхатологической окраски Артемий. Мессией (машиах) звали любого помазанника, правителя Израиля, иногда первосвященника, даже царя Кира.
Речь может идти о "окончательном" как о«последнем царе»- грядущем спасителе Израиля.
Первый мессия- т.н. жреческий Мессия Ааронов и светский Давидов. Природа подобного раздвоения, лежит видимо в разных ожиданиях связанным с мессианством. Ессеи и жрецы ждали мессию левита -потомка Аарона его функции -это что вроде второго Моисея. Другие ждали могущественного царя-судью второго Давида. В книге «Заветов 12 патриархов» говорится и том и о другом. Потомок Левия и Аарона называется так же потомком Иосифа Прекрасного(Миссия Иосифов).
То учение где образ мессии разделился на два направления, один страдающий, другой побеждающий -оформился позже.
Если говорить о том ,что нам с Вами ближе , то Иисус не пренадлежа к священническому роду, мог претендовать только на роль светского Мессии- «Царя Иудейского». Происхождение Марии из колена Левина- очевидно, поздняя интерполяция, возникшая в апокрифических Евангелиях 2-3 веков(как и происхождение от Давида, как впрочем и от «Святого Духа»).

Digger

Артемий пишет:

А какой из них "окончательный"?

Окончательный Бен Давид. Но, есть одно большое "НО". Сами теологи часто смешивают Бен Йосефа с Бен Давидом, отчего и происходят разногласия насчёт природы мессианской эпохи, изменятся ли законы мироздания, произойдут ли чудеса, или же просто мир станет идеальным.

мирабелла

Вопрос:

Mozhite pozhalusta obasnit shto budit kokda moshiach pridet.

Boris, Brooklyn, NY

Когда и как следует ожидать Машиаха?
Будет ли построен Третий Храм?

Алик, Днепропетровск, Украина

Отвечает рав Элиягу Эссас:

Мир был сотворен идеальным, но — с возможностью для души человека сделать выбор, куда направить чувство и тело (должен отметить, что все, что излагается здесь, имеет весьма упрощенную форму).

Адам и Хава сделали неправильный выбор (история с плодом дерева), а в результате произошла тотальная космическая катастрофа. Образовался разрыв между Волей Творца и реализацией воли души человека.

Чтобы вернуть мир в идеальное состояние, в процессе управления миром вообще и человечеством, в частности, был создан (через праотцев) и выделен особый народ, перед которым стояла задача: получить Тору и сохранить ее на все времена, передавая из поколения в поколение.

При этом процесс возвращения к Идеалу, исправления (на иврите — тикун олам) должен проходить в условиях сохранения свободы выбора. И чтобы это возвращение все-таки произошло, во вселенной действует многослойная система Управления миром, постижение которой выходит за пределы возможностей человеческого разума.

Сроки исправления (тикун олам) на земле никому не известны. Можно говорить лишь о максимальной временной границе — шесть тысяч лет с момента Сотворения мира.

Последние этапы шестого тысячелетия должны ознаменоваться фундаментальными событиями. Нам не дано знать, когда и в какой последовательности они произойдут. Единственное, что нам доступно, назвать эти события.

“Качественное большинство” еврейского народа осознает свою роль в мире и поймет, как ее воплотить.
“Качественное большинство” еврейского народа соберется в Эрец Исраль (на Земле Израиля).
Жизнь еврейского народа будет организована на основе законов Торы.
Заметное количество неевреев осознает существование Творца и Его Волю, выраженную (и для них тоже) в Торе.
В рамках некоторых явлений пророк Элиягу станет проводником воли Творца и будет разъяснять вопросы, недоступные пониманию простых смертных пока они находятся на земле.
В процессе организации еврейской жизни будет выявлен, признан и назначен особой процедурой с оливковым маслом — а-мшиха (отсюда — Машиах или Мелех а-Машиах) великий Предводитель еврейского народа. Его появление необходимо, чтобы народ реально, в этом мире, признал над собой Абсолютную Власть. При этом Машиах сам признает Абсолютную Власть Творца над ним.
Силы зла объединившись против Израиля и Машиаха, будут прилагать усилия, чтобы приостановить начавшийся в умах людей процесс окончательного осознания Истины. Но потерпят поражение. Эта война в некоторых пророческих книгах Танаха описана как война Гога из страны Магог против Израиля. Но это не суть важно.
В Иерусалиме, на горе Цион, будет восстановлен Храм (Третий) — в основном как результат надъестественных, надматериальных явлений.
После этого начнется переход из мира шестого тысячелетия в мир седьмого тысячелетия.

В седьмом тысячелетии происходящие в природе процессы материального мира изменятся. Как следствие изменений в духовном состоянии человечества.

Наиболее ярким примером таких изменений будет опровергающий Второй закон термодинамики (увеличение энтропии) процесс возрождения умерших.

Пророк Иехезкель дал сокращенное описание этого процесса (Танах, книга Иехезкеля, гл. 37).

Возрождение умерших необходимо, чтобы в материальном мире был реализован принцип Справедливости. Ведь возрожденный человек сможет глазами (то есть — физически) увидеть, Кто правит миром и что материя абсолютна подвластна Творцу.

О восьмом тысячелетии дадим сведения самого общего характера.

Материя истончится настолько, что вообще перестанет “диктовать свою волю”. В этом тысячелетии будет производиться “ремонт” духовных миров. Теперь уже — без помех, которые чинились материальным миром.

Дадим намек.

Адам был сотворен и прожил один, но велики день в Ган Эдене — в духовных мирах. Потом — отправлен в мир материальный. Процесс исправления идет в обратном направлении. По истечении шести тысяч лет исправления в материальном мире, к концу седьмого — истончения материи, душа человека (и души всего человечества) должна “произвести ремонтную работу” там, где началось “путешествие”, т.е. — в духовных мирах.

А теперь вернемся в наше, шестое тысячелетие.

Хочу еще раз подчеркнуть: как последовательность, так и продолжительность того или иного этапа (пункты 1-8) нам неизвестны. Можно лишь утверждать, что события, упомянутые в п. 5, произойдут раньше тех, о которых сказано в п. 6.

Впрочем, и это, по сути, до конца не определено. Ведь каждый из названных этапов может состоять из “подэтапов”. И тогда какие-то события “подэтапа” из п. 6, вполне вероятно, произойдут раньше некоторых событий, отмеченных в п. 5

 

[Aelia]

мирабелла

Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф

Шалом!

Уважаемый рав, вы не могли бы объяснить что именно сказано в Устной Торе о приходе двух Машиахов (Бен Йосеф и Бен Давид). Из ТаНаХа ясно видно, что Машиах - прямой потомок Давида, который будет Царем и ознаменует приход новой эры, когда истина будет очевидна для всех народов.

Какая роль отведена Мошияху Бен Йосефу? Бен Йосеф — означает ли это, что он будет потомком Йосефа, или это в аллегорической форме говорит о том, что он будет отвергнут и встретится с трудностями, подобными тем, что пережил в свое время Йосеф?

Не могли бы вы также дать ссылки на те отрывки в ТаНаХе, которые показывали бы это?

Спасибо большое.

Шалом уВраха

Яков
Торонто, Канада

24097550345

Прежде всего, я рекомендовал бы ознакомиться на сайте с ответом на вопрос — “Что будет, когда придет Машиах?”

Вы спрашиваете о тех местах в Танахе, где говорится о приходе Машиаха вообще и о двух Машиахах, в частности. Хотелось бы отметить, что вся Тора, а также — слова Пророков и Писаний (то есть, весь Танах) говорит только о Машиахе. Все фразы — всех книг Танаха — только о Машиахе.

Как же так? Разве не о сотворении мира, не о жизни наших праотцев, не о рабстве в Египте и Исходе на свободу, не о получении Торы еврейским народом, не о деталях мицвот (заповедей), не о вхождении в Эрец Исраэль и жизни на Земле Обетованной — с подъемами и падениями, с трудностями и успехами — не о Храме повествуют все книги Танаха?

Да, это так, если читать их, как текст. И мы обязаны читать их, как текст. Ибо без этого не поймем ничего дальше и того, что — в глубинах.

Но мы обязаны работать и над постижением более глубокой сути этих текстов. И тогда мы узнаем, что вся Тора — Письменная (Танах) и Устная даны, чтобы определить смысл и цель нашего существования. А наше существование — помещено в среду “свободы выбора”, чтобы, в конце концов, мы сами выбрали Путь, который предложил нам Творец. И этот выбор — не умозрительный, философский, но — тотальный. Когда мышление, переживания и образ действий (способ существования) совпадают, если не сказать — “сливаются” с Конструкцией (Волей) Творца.

Эпоха реализации этого выбора и называется “периодом прихода Машиаха”. И теперь, надеюсь, понятно, что все в Торе говорит только об этом.

Из сотен, если — не тысяч примеров, приведу несколько.

“Земля же была незавершенной и бесформенной; и дух Всевышнего витал, дрожа и колеблясь, над водой” (Берешит, гл. 1, ст. 2; с уточненным переводом, учитывая сведения из Устной Торы).

О каком “духе Всевышнего” идет речь? — спрашивает Мидраш Берешит Раба (гл. 2, часть 4). И отвечает: это — душа Машиаха (она сотворена и ждет своего часа).

А каким способом реализуется цель — приход Машиаха (цель Творения)? Через тешуву (возвращение человечества к Всевышнему), — отвечает Мидраш. Ибо сказано: “витал, дрожа и колеблясь, над водой”.

Объясним подробнее. Вода — символ размягчения ожесточенного сердца человека, далекого от Творца. Дрожь и колебание — глубокие переживания человека. Витал — находился рядом, как символ того, что врата Небес открыты для тешувы, и Машиах — ждет...

Или — другое место в Торе, тоже в смысле связи с Машиахом — неожиданное.

Иегуда, сын Яакова, после близости с Тамар оставил ей залог. В Торе об этом написано: “И сказал: какой залог оставить тебе? И она (Тамар) сказала — печать твою и кушак (пояс) и посох твой, что в руке твоей” (Берешит, гл. 38, ст. 18).

В Мидраше говорится: “посох твой” — это Машиах. И здесь содержится намек, что приход эры Машиаха гарантирован (как залог) Небесами.

Или вот еще, в Шир а-Ширим (Песнь Песней): “Друг мой — светел и румян... Голова его — чистое золото...” (гл. 5, ст. 10, 11).

Мидраш объясняет: чистое золото — это золотая корона, которую (в духовном смысле) возложит Всевышний на голову Машиаха (Шемот Раба, гл. 8, часть 1).

А теперь — о двух Машиахах.

В Талмуде, Мидрашах и Зоѓаре об этом сказано много и — очень мало. В смысле — завуалировано. Это и понятно: речь идет о процессе, в первую очередь — в духовных мирах. Оттуда приходит реализация в нашем мире. И возможен целый ряд сценариев, из которых сбудется только один.

Общее направление задает Зоѓар, в разделе недельной главы Мишпатим. Суть сказанного там такова.

Эра Машиаха — эпоха полной реализации Замысла Творца. Отвечающий, так сказать, за реализацию Центр Управления миром (кисэ а-кавод) дано было увидеть пророкам Иешаяѓу и Иехезкелю. В книге пророка Иехезкеля (гл. 1), в частности о кисэ а-кавод сказано, что он имеет четыре опоры.

Одна из них (“правая сторона”) отвечает за реализацию свойства хесед — активного Добра. Это свойство символизирует Машиах бен Давид.

Вторая (“левая сторона”) — отвечает за реализацию свойства гевура (нейтрализация энергии “зла” в мире — нейтрализация йецер а-ра). Это качество символизирует Машиах бен Йосеф. Отсюда следует, что эра Машиаха бен Йосефа будет предшествовать конечному этапу материалистической истории человечества.

В другом месте Зоѓара (раздел Зоѓар хадаш, Балак) есть намек на то, что Машиах бен Йосеф будет потомком Йеровама бен Навата — из колена Эфраима, сына Йосефа.

Есть в Зоѓаре и фрагмент (раздел Шелах леха), в котором сообщается, что миссия Машиаха бен Йосефа будет выполнена, когда — “почти победив материализм” (мой комментарий), он погибнет от рук царя Персии.

Прокомментирую это так. Изгнание народа Израиля (галут) пройдет через четыре царства: Бавель (Вавилон), Парас (Персия), Яван (Греция) и Эдом (Рим). Об этом говорится в книге пророка Даниэля (см. гл. 7 — с комментариями рава Саадия Гаона, 10-й век). По степени значимости отрицательного влияния на мировоззрение Израиля, на первом месте стоит Эдом, который унаследовал философию Явана (Греции); на втором — Парас (об этом прямо сказано в Талмуде — трактат Авода Зара, лист 2). Поэтому процесс, предусматривающий победу над материализмом, подразумевает победу — сначала над Парасом, потом уже, оконгчательную — над Эдомом.

Машиах бен Йосеф (почти) выполнит первую задачу. Почему — “почти”?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно знать суть самого слова “Парас”. Оно означает — разделение, расщепление. В эру Машиаха бен Йосефа человечество все осознает и отвергнет власть материализма. Но — осознать, что мир — весь Мир! — целен, человечество еще не сможет. Царь (“дух”) Параса победит. Точнее, идея разделенности мира на наш — земной и на — духовный останется.

Завершающую работу выполнит Машиах бен Давид. Работу — по осознанию мира как единого целого. Как предсказал пророк Захария: “И будет в тот День (с большой буквы!) — Всевышний (будет осознан как) Единый, и Имя (Суть, проявление в нашем мире) — Едино” (Захария, гл. 14, ст. 9).

Это великое Объединение и будет Итогом эры Машиаха бен Давида.

мирабелла

http://www.evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q1248.htm

мирабелла

мирабелла пишет:
“Качественное большинство” еврейского народа осознает свою роль в мире и поймет, как ее воплотить.

Вот он, "еврейский заговор"! Всемирный.
(Эх, смайлики опять не работают! )

 

[Aelia]

Ливий Ганнибал

мирабелла пишет:
Чтобы вернуть мир в идеальное состояние, в процессе управления миром вообще и человечеством, в частности, был создан (через праотцев) и выделен особый народ, перед которым стояла задача: получить Тору и сохранить ее на все времена, передавая из поколения в поколение.

А пока суд да дело, что делать остальным (не особым)?

naty knight

Ну, ждать. Жить , в надежде, что за них все особые сделают. Видимо, так. Стремитьс к совершенству, чтоб тоже стать особым.

мирабелла

Ливий Ганнибал пишет:
А пока суд да дело, что делать остальным (не особым)?

А в зороастризме есть нечто подобное?
Я имею в виду мессианство.

Ливий Ганнибал

Как не быть! Что мы - рыжие? Есть! Называется Саошъянт (Спаситель мира). После Заратуштры минимум двое должны прийти (всего запланировано три, но, похоже, первым был сам Заратуштра). Пророк предсказывал, что со временем его учение станет забываться и вообще мир изменится, так что потребуется нечто вроде Нового завета. В самом деле, у христиан уже появился святой - покровитель Интернета, а мы все живем по Авесте с ее древнепастушескими предписаниями (вроде очищения путем омовения коровьей мочой - ну что это, в самом деле...). Нарушаем, конечно... И вообще, нам, москвичам, еще повезло - есть знатоки и преподаватели авестийского. А другим каково? Прав был, конечно Пророк (как и во всем прочем): нужно нашей религии обновление, так что пора бы, пора бы... Если кто чувствует в себе эманацию божественных стихий - не зевайте, ваше призвание - стать зороастрийским Саошъянтом! ))
Но вообще-то, появление зороастрийского Саошъянта не приведет к глобальным изменениям во Вселенной. Оно коснется лишь земной части человечества. Даже самому могучему Пророку не дано тягаться с божественными стихиями - создателями и преобразователями Вселенной. Его сфера действий, по сути, одна лишь Солнечная система и то лишь в тех пределах, в каких она на момент его появления будет освоена человечеством.
Прочие же небесные тела даже и после прихода Саоашъянта останутся ареной глобального антагонизма Тепла и Холода, электрических и магнитных полюсов и прочих полярных физических полей, которые суть материальные формы извечного противостояния двух начал, Света и Тьмы. Для человечества они персонифицированы как Добро и Зло, для наблюдательной астрономии - как Свет и Тьма, для небесных тел и космического пространства - как Тепло и Холод, полностью же постичь мироустройство доступно лишь Пророку, посему Заратуштра вынужден был шифровать свое учение в аллегорических стихах. По легенде, ему потребовалось десять лет отшельничества, чтобы разобраться в устройстве Материального и Иного миров, причем источником его информации являлся сам Ахурамазда (Властелин Мудрости). Способ передачи информации неизвестен: Пророк для внятности сказал верующим, что Ахурамазда просто отвечал на его вопросы. На самом деле, исходя из объема информации, способ передачи должен был быть каким-то другим, более скоростным.
Кстати, наши фраваши (которые монотеисты называют "душами") до трансмутации в Материальном мире наверняка знали, когда придет следующий Саошъянт (все мы родом из Агранамы Раучамы - Царства бескрайнего света), да вот беда: при перерождении здесь все напрочь забываем. Остаются только едва уловимые дежавю, обрывки неясных привязанностей к чему-то давно забытому, мимолетные проблески-прозрения (которые посещают чаще всего во время блужданий между уходящим сном и приходящей явью), интуиция и, конечно, глубокое иррациональное влечение к Добру. Всё, дальше сами. Добрые боги помогут лишь тому, кто сам к этому стремится. Да и то: дэвы тоже не дремлют. Трудно, одним словом, нам в изменившемся мире. Пора засылать Саошъянта.

Ливий Ганнибал

То есть можно дослужиться до еврея?

naty knight

А оно Вам надо?

Можно. Но хлопотно это.

А если серьезно, то вот что говорит Тора и еврейский Закон.
10 заповедей, в том, виде, в котором они существуют в Торе, обязательны ТОЛЬКО для евреев. Прочим же народам, коль скоро хотят они удостоится места в мире грядущем и быть правдеными в мире этом, существуют так называемые "Семь заповедей сынов Ноя". На основе того же синайского списка.

Вот они:

1) запрет идолопоклонства;

2) запрет богохульства;

3) запрет убийства;

4) запрет воровства;

5) запрет разврата;

6) запрет есть от живого существа;

7) повеление творить правосудие.
Подробности здесь:

http://toldot.ru/rus_articles.php?art_id=823

Ливий Ганнибал

naty knight пишет:
Прочим же народам, коль скоро хотят они удостоится места в мире грядущем и быть правдеными в мире этом, существуют так называемые "Семь заповедей сынов Ноя".

Срезался на первой же. Зороастрийцу ее никак не соблюсти (с учетом приложенного комментария)
Но все же спасибо за интересную информацию

naty knight

Да я понял, что вам не светит "дослужиться до еврея" Но, между нами говоря, зачем вам эта головная боль?

Ливий Ганнибал пишет:
спасибо за интересную информацию

Всегда пожалуйста.

Digger

Ливий Ганнибал пишет:
А пока суд да дело, что делать остальным (не особым)?

Занимать места поближе к сцене (например похорониться на Масличной горе или в окрестностях). Спектакль будет ещё тот! Одно "возвращение живых трупов" чего стоит!

dedal

Ливий, зороастрийцем можно быть при любом режиме, а вот евреем....я Вам не советую...

naty knight

Digger пишет:
Одно "возвращение живых трупов" чего стоит!

Меня давно интересует это самое возвращение. Ели верить в переселение душ, то кто же возвращаться будет и каким образом? Если одна душа в своих блужданиях сменила несколько тел? Какая-то тут явная нестыковочка. Или я чего-то не знаю. Второе вероятней

Ливий Ганнибал

Да я так, вообще спрашивал. Мне в зороастризме хорошо.
Завидно, конечно, что зороастрийских государств в истории наберется, пожалуй, десятка с два, и ни одно не сохранилось, а у евреев было всего два, из них половина до сих пор в наличии. Но с другой стороны, жить в сугубо зороастрийском государстве я бы тоже не хотел

naty knight

Ливий Ганнибал пишет:
Но с другой стороны, жить в сугубо зороастрийском государстве я бы тоже не хотел

Это верно. Не потому, что зороастризм - это плохо, а потому что превращаясь в главенствующую, любая религия теряет душу. Мне так кажется.
интересная у вас религия. Почитаю подробней, вопросы вам задавать буду.

 

[Aelia]

Ливий Ганнибал

naty knight пишет:
превращаясь в главенствующую, любая религия теряет душу.

Это полбеды. Я бы еще различал религию и духовенство, так сказать, клир. Волхвы и кудесники обладают удивительной способностью превращаться в некое подобие политруков, которым до всего дело есть; дай таким авторитет власти+аппарат госпринуждения, они натворят дел... Совершенно не исключаю, что меня, убежденного зороастрийца, в зороастрийском государстве замордовали бы как злостного еретика, примерно как главарей Великой французской революции укладывали на гильотину как ее (революции, а не гильотины, конечно) врагов...

 

[мирабелла]

ХРАМ (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ — бет ха-микдаш, מִקְדָּשׁ — микдаш), здание, служившее для отправления культа Бога Израиля (см. Бог). В Библии Храм обычно называется Бет Яхве — Дом Яхве; вследствие запрета на произношение имени Бога (см. Тетраграмматон) читается Бет Адонай — Дом Господа или Бет Элохим — Дом Бога.


Название бет ха-микдаш, микдаш (встречается в Библии лишь один раз — II Хр. 36:7) получило распространение со времен Мишны. Храм представлял собой здание и этим отличался от жертвенника и открытого святилища (бама). Как правило, в храмовом здании находились предметы, символизирующие присутствие Бога (Ковчег завета, херувимы, а в редких случаях — даже статуя), и утварь, служившая для отправления культа (менора, эфод и т. п.). В храмовом дворе обычно стоял жертвенник, на котором, в отличие от не храмовых жертвенников, приносилось в жертву то, что по своей сути посвящено Богу (как, например, бхорот — жертва первого приплода домашнего скота, см. Трумот у-ма‘асрот, тода — благодарственная жертва и другие, см. Жертвоприношение), а также жертвы, приносимые во время паломнических праздников. Характерной чертой Храма было также то, что его служителями были священники (коханим, см. Кохен), в то время как вести богослужение в так называемых святилищах мог любой израильтянин. Такие святилища и жертвенники находились повсюду — как на территории городов и сел, так и на открытой местности, тогда как храмов было лишь несколько (судя по Библии, около десяти).


О нескольких древних храмах в Библии содержатся прямые свидетельства; относительно существования других можно заключить на основании косвенных свидетельств, как, например, отправление культа, характерное для храмового служения, совершение обрядов (обетованная жертва, заключение Завета и т. п.) «перед лицом Господа» — технический термин храмовой службы, и т. п.


Завоевание израильтянами Ханаана сопровождалось основанием храма и святилищ Бога Израиля. Расположенный неподалеку от Иерихона ханаанский культовый центр Гилгал был превращен израильтянами в святилище сразу же вслед за вторжением в страну. Согласно традиции, сюда после перехода израильтянами реки Иордан был доставлен Ковчег завета (ИбН. 4:6, 19), здесь израильтяне прошли обряд обрезания и отпраздновали первый Песах в Земле обетованной (ИбН. 5:2–11). Со времени эпохи Судей (см. Судей Израилевых книга) в Гилгале существовал храм. Здесь, как и в Бет-Эле и Мицпе (см. Мицпа), Самуил «судил Израиль» (I Сам. 7:16), и здесь был провозглашен царем Саул (I Сам. 11:15). В Гилгале собралось израильское войско для войны с филистимлянами (I Сам. 13:4–15), а впоследствии представители колен Израилевых встречали Давида, возвращавшегося из Заиорданья после победы над мятежным Авшаломом (II Сам. 19:16, 41). Хотя в исторических повествованиях Библии Гилгал более не упоминается, он еще долгое время продолжал оставаться местом отправления культа (ср. Хош. 4:15, Ам. 4:4, 5:5).


Центральным святилищем израильского племенного союза в эпоху Судей стал Шило, служивший местом собрания колен Израилевых (ИбН. 18:1, 21:2, 22:9, 12). Здесь Иехошуа бин Нун разделил по жребию наделы между семью коленами. На ежегодные религиозные празднества, сопровождавшиеся плясками девушек (Суд. 21:19–21), собирались паломники из всех израильских племен. Элкана, отец Самуила, ежегодно посещал эти празднества и приносил жертвы (I Сам. 1:3). Культ в Шило концентрировался вокруг помещения, называемого в Библии Дом Яхве (I Сам. 1:7, 24; 3:15) или Дворец Яхве (I Сам. 3:3), где находился Ковчег завета. Согласно жреческой традиции, этим храмом была та скиния, которая стояла у горы Синай во время Исхода из Египта и которая была принесена сюда после завоевания Ханаана. Однако по другой традиции, храм в Шило был каменным строением с дверьми. В царствование Саула филистимляне нанесли израильтянам сокрушительное поражение у Афеки и, захватив сопровождавший израильское войско Ковчег завета (I Сам. 4:1–11), двинулись на Шило и разрушили его. Раскопки показали, что город был уничтожен в середине 11 в. до н. э. и долгое время оставался в руинах.


Храм существовал также в Мицпе (см. выше), в наделе Биньямина. Библия повествует, что после совершенного жителями Гив‘ы преступления израильтяне собрались в Мицпе и «перед лицом Господа» принесли торжественную клятву (Суд. 20:1, 3; 21:1, 5, 8). Мицпа упоминается также в повествовании о Самуиле и Сауле: израильтяне собрались там, призвали Господа и принесли жертвы (I Сам. 7:16). Там Самуил «судил Израиль» (I Сам. 7:16), и Саул был помазан Самуилом на царство над Израилем. Мицпа еще раз упоминается в Маккавеев книге (I Мак. 3:46–54): евреи собрались там на священное празднество и молитву, «так как раньше Мицпа была местом молитвы для Израиля».


Библия повествует, что после теофании возле священного дерева и алтаря Ваала (см. Ваала культ) в Офре Гид‘он разрушил языческое капище и построил на его месте жертвенник Богу Израиля, который он назвал Яхве-Шалом (Суд. 6:24). Одержав победу над мидианитами, Гид‘он принес в основанное им святилище эфод, сделанный из захваченных у врага сокровищ, что позволяет заключить, что святилище в Офре представляло собой храм.


В горах надела Эфраима некий Миха сделал небольшой храм, где стояла статуя и находился эфод; в храме прислуживал левит (Суд. 17–18; см. Леви). Этот храм был перенесен мигрировавшим на север коленом Дана и позднее превращен первым царем Израильского (Северного) царства (см. Иоров‘ам I) в храм (см. Дан /Лаиш/). Другим храмовым центром Северного царства был Бет-Эль (см. выше), где, согласно Библии, еще Иаков основал святилище Бога Израиля (Быт. 28:22). В обоих храмах Иоров‘ам установил золотых тельцов (I Ц. 12:28). Храмы в Дане и в Бет-Эле были разрушены ассирийцами в 732 г. и 721 г. до н. э.


В древнем храме в Хевроне Давид был помазан на царство над Иудеей (II Сам. 2:4), а затем — и над всем Израилем (II Сам. 5:3). В небольшом храме в Негеве хранился меч Голиафа (I Сам. 21:1–10).


Храмы существовали также в Шхеме, Бет-Лехеме, Мицпе-Гил‘аде и в Гив‘ат-Шауле. При раскопках Тель-Арада в Негеве были обнаружены остатки храмового здания эпохи иудейских царей (10–8 вв. до н. э.). По-видимому, здание было построено по плану Иерусалимского храма (см. ниже).

 

[мирабелла]

Скиния Завета

 

[мирабелла]

Первый Иерусалимский храм (начало 10 в. – 586 г. до н. э.). Завоевав столицу иевусеев Иерусалим и нанеся поражение филистимлянам, Давид торжественно перенес отвоеванный у них Ковчег завета в Иерусалим. Он поместил Ковчег в специально предназначенную для него скинию и лично принес жертвы (II Сам. 6). Иерусалим находился на территории между наделами колена Иехуды (к которому принадлежал Давид) и колена Биньямина (к которому принадлежал первый царь Израиля Саул). Перенеся Ковчег завета — символ присутствия Бога — в город, не принадлежавший ни одному из колен и бывший в личном владении царя, Давид тем самым превратил свою столицу в святой город, вокруг которого концентрировалась религиозная жизнь всех двенадцати колен Израиля.


В Иерусалиме, на месте гумна иевусита Арауны, Давид воздвиг жертвенник Богу Израиля, чтобы остановить поразившую народ эпидемию (II Сам. 24; I Хр. 21). Согласно II Хр. 3:1, это было то самое место, где произошла акеда Исаака. Давид намеревался соорудить здесь Храм, однако, вняв словам пророка Натана, оставил эту миссию своему сыну Соломону.


В четвертый год своего царствования, в месяце ияр Соломон приступил к строительству Храма. Работы велись при содействии Хирама, царя финикийского Тира (см. также Финикия), поставившего кедровое дерево и опытных ремесленников. Потребность в меди для храмовых колонн и утвари, по-видимому, обеспечивалась поставками с медных копей Соломона в Эдоме (I Ц. 7:46). Военные трофеи Давида и торговые предприятия Соломона обеспечивали серебром. Согласно библейскому повествованию, 3300 специально назначенных надсмотрщиков руководили работами (I Ц. 5:30), на которых было занято 30 тыс. израильтян (I Ц. 5:17–32) и 150 тыс. ханаанеев (II Хр. 2:16, 17; ср. I Ц. 9:20–22). Работа была завершена в месяце бул (мархешван, см. Календарь), на 11-й год царствования Соломона (I Ц. 6:1, 38). Празднование освящения Храма в присутствии старейшин Израиля, глав колен и родов (I Ц. 7,8:1,2; II Хр. 5:2,3) длилось 14 дней (II Хр. 7:8). Ковчег завета был торжественно установлен в Святая святых (см. Двир), и Соломон вознес публичную молитву.


Ухудшение политической ситуации в конце правления Соломона и в дни его преемников сказалось на судьбе Храма. Чтобы подорвать статус Иерусалима как культово-политического центра всех израильских колен, основатель Северного царства Иоров‘ам I восстановил старинные храмы в Бет-Эле и Дане (I Ц. 12:26–33). Политическая слабость и военные поражения Иудеи плачевно сказывались на храмовой сокровищнице: фараон Шишак (I Ц. 14:25–26; II Хр. 12:9), цари Арам-Даммесека Бен-Хадад I (I Ц. 15:18; II Хр. 12:9, 16:2) и Хазаэль (II Ц. 12:17,18), равно как и израильский царь Иехоаш (II Ц. 14:14; II Хр. 25:24), грабили храмовую казну или взимали дань, на уплату которой приходилось тратить храмовые сокровища. Чтобы выплатить дань ассирийцам, иудейский царь Ахаз «обломал... ободки у подстав, и снял с них умывальницы, и море снял с медных волов, которые были под ним, и поставил его на каменный пол» (II Ц. 16:17). Также и царь Хизкияху «снял золото... с дверей дома Господня и с дверных столбов... и отдал его царю ассирийскому» (II Ц. 18:16).


В царствование Хизкияху Иерусалимский храм был объявлен единственным законным местом отправления культа Бога Израиля в Иудее (II Ц. 18:3–6, 22; Ис. 36:7). Падение Северного царства укрепило положение Иерусалимского храма как центрального святилища всех израильских колен, и паломники из бывшего Израильского царства прибывали на Песах в Иерусалим (II Хр. 30:1). Правление Менашше сопровождалось возобновлением языческих капищ, и идолопоклонство проникло в самый Храм (II Ц. 21:2; II Хр. 33:2). Однако с восшествием на престол Иошияху были ликвидированы все языческие формы богопочитания, разрушены алтари в культовых центрах северных колен, и Иерусалимский храм был окончательно превращен в единственный общеизраильский культовый центр (II Ц. 23:21; II Хр. 35:1–18).


Через несколько лет после смерти Иошияху Навуходоносор II забрал «часть сосудов дома Господня... и положил их в капище своем в Вавилоне» (II Хр. 36:7). Спустя восемь лет Навуходоносор «вывез все сокровища дома Господня... и изломал... все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем» (II Ц. 24:13). Одиннадцатью годами позже (586 г. до н. э.) вавилоняне вновь ограбили Храм, сожгли его (II Ц. 25:9–17) и увели значительную часть населения Иудеи в Вавилонию (см. Пленение вавилонское).


Разрушение Храма было концом целой исторической эпохи в жизни еврейского народа. В народном сознании Храм выступал как национально-религиозный центр, а находящийся в нем Ковчег завета символизировал Божье присутствие. Со времени пророка Михи (начало 8 в. до н. э.) пророки не переставали предостерегать, что в наказание за моральные и религиозные прегрешения Израиля Храм будет разрушен (Иер. 7:4, 14; 26:4–6; Иех. 5:11 и другие). Разрушение Храма и последовавшее за ним вавилонское пленение было подтверждением этих пророчеств и вызвало стремление к неукоснительному соблюдению Закона и надежду, в духе пророческих видений Иехезкеля (Иех. 40–48), на возвращение из изгнания и восстановление Храма. Восстановление Иерусалимского храма становится одной из центральных тем пророчеств этой эпохи. В память о разрушении Храма и сопровождавших его событиях было установлено четыре поста (Зх. 7:1; 8:19), среди которых пост Ава девятого знаменовал день, когда был сожжен Храм. В память об этой катастрофе были сложены ламентации, которые, по-видимому, публично читались уже в дни вавилонского пленения.


Архитектура Первого храма. Основные источники, по которым можно составить представление о внешнем виде и внутреннем устройстве Соломонова Храма, — это I Ц. 6–8, II Хр. 2–4 и Иех. 40–48.


Храм находился на Храмовой горе и был ориентирован с востока на запад. В плане здание было продолговатой формы и состояло из трех смежных помещений одинаковой ширины — притвора (улам), зала (хехал) и Святая святых (двир). Существует определенное сходство между Храмом Соломона и ханаанейскими храмами доизраильского периода (в Лахише, Бет-Шеане и Мегиддо), но в этих храмах внутренние помещения не примыкают друг к другу и их ширина различна. Однако при раскопках в Тель-Таянат в Сирии был обнаружен построенный несколько позднее (9 в. до н. э.) небольшой храм, план которого в точности соответствует плану Соломонова Храма. Длина Иерусалимского храма составляла около 35 м, ширина — около 10 м. С трех сторон (за исключением восточной) Храм был опоясан примыкавшей к нему трехэтажной галереей (иециа; I Ц. 6:10), высота которой составляла 7,5 м. Каждый этаж здания делился приблизительно на 30 комнат, в которых хранилась храмовая утварь и казна. Длина комнат первого этажа составляла 2,5 м, второго — 3 м, третьего — 3,5 м, что было следствием уменьшения толщины стен. В противоположность сравнительно небольшим размерам здания двор занимал большую площадь, поскольку он служил местом, где народ возносил молитвы, приносил жертвы и вопрошал Бога и где в праздники происходили сопровождавшиеся музыкой торжественные процессии. Народ собирался в Храме в дни новолуния, в субботу и в паломнические праздники.


Храм был относительно высок (около 15 м) — значительно выше среднего ханаанейского храма. Крыша не опиралась на колонны в центре зала, как это было принято в храмовом строительстве этого периода. Улам, предназначенный отделять святое от светского, был 10 м шириной и 5 м длиной. Вход в улам был с широкой стороны; ко входу вели ступени, а с двух сторон от входа стояли прямоугольные колонны (ширина 1,5 × 2,5 м), называвшиеся Яхин и Боаз. Двустворчатая кипарисовая дверь шириной в 5 м вела из притвора (улам) в святилище (хехал). На косяке двери была укреплена мезуза из оливкового дерева. Толщина стены между уламом и хехалом была 3 м. Хехал, где велось богослужение, был самым большим помещением храма (приблизительно 10 × 20 м) и по размерам не уступал большим храмам Ближнего Востока. В верхней части стен были окна. Из хехала дверь из оливкового дерева вела в квадратный в плане двир (Святая святых) площадью 10 × 10 м, высотой 10 м, то есть на 5 м ниже, чем остальные помещения, по-видимому, из-за более высокого пола и, возможно, более низкого потолка. Приподнятый пол служил платформой, на которой помещался Ковчег завета. Над Ковчегом находились два херувима из оливкового дерева; высота фигур достигала 5 м, а размах крыльев, простиравшихся над ковчегом, – 10 м. В Святая святых не было окон. По-видимому, двир стоял на скалистом выступе, называвшемся эвен штия (буквально `камень основания`), который с древнейших времен считался наиболее священной частью Храмовой горы (сегодня эвен штия возвышается приблизительно на 1,5 м над полом мечети Омара).


Перед входом в двир стоял небольшой квадратный в плане алтарь (1 × 1 × 1,5 м) из кедрового дерева, покрытого золотом, для воскурения фимиама. Большой бронзовый главный алтарь находился во дворе храма перед входом в улам; этот алтарь служил для храмовых жертвоприношений. Он представлял собой квадратную трехступенчатую конструкцию. Первая ступень (10 × 10 м), погруженная в землю и обведенная кюветом, была высотой в 1 м; вторая ступень (8 × 8 м) — высотой 2 м; третья (6 × 6 м) — высотой в 2 м — называлась харэль, на ее углах было четыре «рога». С восточной стороны к алтарю примыкали ступени. Бронзовое «море» (чаша огромных размеров), стоявшее в храмовом дворе к юго-востоку от здания Храма, было одним из наиболее значительных технических достижений храмовых ремесленников. Диаметр «моря» составлял 4 м, высота — 2,5, а емкость — около одной тысячи куб. м. Толщина его стенок была приблизительно 7,5 см, так что вес «моря» должен был быть около 33 тонн. «Море» стояло на 12 быках — по три с каждой стороны света.


Храмовая казна хранилась в сокровищнице в святилище (I Ц. 14:26; II Ц. 12:19, 14:14, 18:15, 24:13; I Хр. 9:16, 26:20; II Хр. 5:1). Кроме того существовала «сокровищница посвященных даров», в которой хранились захваченные в ходе военных действий трофеи, а также дары царей и военачальников (II Сам. 8:11,12; I Ц. 7:51; II Хр. 5:11), равно как и подношения частных лиц (Лев. 27; II Ц. 12:4,5 и в других местах). По-видимому, в Храме находились также десятина (зерно и крупный и мелкий рогатый скот) и продовольственные запасы, из которых выделялось содержание левитам. В Храме также хранилось царское оружие (например, стрелы и щит Давида, II Ц. 11:10; II Хр. 23:9).


Правом служить в Храме обладали священники (коханим) — потомки Аарона. Левиты же исполняли должности певчих, привратников, хранителей храмового имущества и казны; они также прислуживали священникам во время храмовых ритуалов. Царь обладал священным статусом в Храме (I Ц. 8:64, 9:25 и в других местах), однако, в отличие от священников, он не мог входить в хехал и воскурять фимиам (II Хр. 26:16). Царь имел право планировать храмовое здание (I Ц. 6–7), устанавливать праздники (I Ц. 8:65–66), освящать в случае необходимости внутренний двор (I Ц. 8:64), изменять форму и местоположение алтаря (II Ц. 16:10–16), вводить дополнительные жертвоприношения (II Хр. 29:20, 21) и устанавливать распорядок службы священников и левитов (II Хр. 29:25).

 

[мирабелла]

Храм Соломона

 

[мирабелла]

Второй Иерусалимский храм. Иерусалимский храм находится в центре внимания библейских книг периода возвращения из вавилонского пленения. Второисайя (см. Исайя) предсказывает, что Бог возложит на персидского царя Кира миссию восстановления Храма (Ис. 44:28). Книги Хроник завершаются (II Хр. 36:22, 23), а книга Эзры начинается (Эзра I) осуществлением этого пророчества (ср. Иер. 29:10).


В начале 538 г. до н. э., после завоевания Вавилонии, Кир издал декрет, разрешавший изгнанникам возвратиться в Иудею и восстановить Иерусалимский храм. Текст царского декрета сохранился в двух версиях — на иврите (Эз. 1:2,3; II Хр. 36:23) и на арамейском (Эз. 6:3–5). Ивритский текст гласит: «Так говорит Кир, царь персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего Его народа... пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа, Бога Израиля, того Бога, который в Иерусалиме». Арамейская версия декрета устанавливает размеры Храма и содержит распоряжение об оплате расходов на его строительство и о возвращении Храму священной утвари, захваченной Навуходоносором. Этот декрет был свидетельством политики Кира и его преемников, состоявшей в уважении культов и святынь подвластных народов.


Работы по восстановлению Храма велись под руководством священника Иехошуа и отпрыска дома Давида Зрубавела. Новоприбывшие очистили от обломков и пепла территорию Храма, возвели алтарь и восстановили жертвенный культ. В строительстве участвовали каменщики и плотники, через порт Яффу из Сидона и Тира поступало кедровое дерево. Работами руководили левиты. Закладка фундамента сопровождалась торжественной церемонией, в ходе которой пели хвалебные псалмы в ознаменование исполнения пророчества Иеремии (Иер. 33:10–11) и народ ликовал (Эз. 3:8). Новоприбывшие не позволили самаритянам принять участие в строительстве, и те стали всячески препятствовать восстановлению Храма. Строительство было прервано и возобновлено лишь 24 элула второго года правления Дария (Хаг. 1:15; по-видимому, соответствует 21 сентября 520 г. до н. э.), то есть после того, как в первый день месяца элула (29 августа) пророк Хаггай обратился к Зрубавелу и Иехошуа с упреком, что они слушают тех, кто говорит, что «еще не пришло время восстановить Храм». По словам пророка, нищета и недавняя засуха — наказание за промедление в строительстве, а восстановление Храма принесет процветание (Хаг. 1). Вскоре после возобновления работ, в 21-й день месяца тишрей (17 октября), Хаггай произнес второе пророчество, поощрявшее строителей (Хаг. 2), и ему вторил пророк Зхария (Зх. 1).


Фундамент храма был заложен в 24-й день месяца кислев (17 декабря). Как Хаггай, так и Зхария видели в этом начало грандиозных событий и предсказывали будущее обретение независимости Иудеи под властью Зрубавела (Хаг. 2:6, 20; Зх. 1:16–17; 4:6; 6:12–13). Мессианские надежды (см. Мессия) строителей вызвали подозрения персидского наместника Трансэвфратии Таттеная и его помощника Шетар-Бозеная. В Иерусалиме, куда они прибыли, чтобы ознакомиться с ситуацией, им сообщили о декрете Кира. Таттенай письменно запросил Дария, и тот подтвердил декрет Кира и санкционировал продолжение работ; как и раньше, расходы на строительство, как и на регулярные жертвоприношения за благополучие царя и его близких, должны были покрываться из царской казны, а препятствующие восстановлению Храма должны были караться смертью. Работы были завершены в третий день месяца адар, на шестой год правления Дария, (12 марта) 516 г. до н. э., то есть приблизительно через 70 лет после разрушения Первого храма. При освящении Второго храма были принесены в жертву 100 быков, 600 голов мелкого скота и в качестве очистительной жертвы — 12 козлов — по числу колен Израиля.


Вернувшиеся из вавилонского пленения видели во Втором храме продолжение Первого и потому стремились в точности воссоздать разрушенное здание. Однако они не могли восстановить дорогостоящую отделку прежнего здания, и старики, видевшие в молодости прежний Храм во всем его великолепии, «плакали громко» (Эз. 3:12). В начале персидского периода Храм был скромных размеров и сравнительно небогато украшен. Однако по мере увеличения численности и улучшения экономического положения евреев они расширяли здание и украшали его. К восстановленному Храму примыкали два двора с комнатами (где хранились привезенные Эзрой из Вавилонии золото, серебро и храмовая утварь), воротами и площадью. На Офеле (южный склон Храмовой горы) и на территории между внешней стеной Храма и городской стеной жили священники и храмовые служители.


Организация храмового культа была в первую очередь заслугой Нехемии. Он установил ежегодный налог в треть шекеля на регулярные и праздничные жертвоприношения и обязанность по очереди поставлять дрова для жертвенника. Он также ввел обязательную ежегодную уплату десятины (прежде была добровольной — Чис. 18:21). Тем не менее пророк Мал’ахи рисует весьма плачевную картину: люди уклоняются от уплаты десятины и храмовых приношений, а священники пренебрегают своими обязанностями (Мал. 3:8–10). Пророк предвещает Божий гнев и суд, «чтобы приносили жертву Господу в правде» (Мал. 3:1–4).


Когда вслед за завоеваниями Александра Македонского Иудея подпала под власть греков, эллинистические цари относились к Храму с уважением и посылали туда богатые дары. Особой щедростью отличался Антиох III, жертвовавший для Храма вино, масло, благовония, муку и соль, а также древесину для строительства и ремонта храмовых зданий. Подобно персидским правителям до него, он освободил весь храмовый персонал, включая писцов, от уплаты царских налогов (Древ. 12:140–142). Селевк IV покрывал из царской казны все расходы на храмовые жертвоприношения (II Мак. 3:3), что, однако, не помешало ему попытаться конфисковать храмовые сокровища, когда он стал испытывать финансовые трудности. Отношение Селевкидских правителей к Храму резко изменилось в правление Антиоха IV Эпифана. В 169 г. до н. э. на обратном пути из Египта он вторгся на территорию Храма и конфисковал драгоценные храмовые сосуды; два года спустя он осквернил алтарь и превратил здание Храма в храм Зевса.


Храмовая служба была прервана более чем на три года и возобновлена лишь после захвата Храмовой горы Иехудой Маккавеем в 164 г. до н. э., заново освятившим Храм и учредившим в память об этом событии праздник Ханукка (I Макк. 4:58; II Макк. 1:9; 2:18). Иехуда укрепил гору Сион, окружив ее защищавшей Храм стеной (I Макк. 4:59). С этого времени храмовая служба велась без перерывов, даже когда грекам на время удалось овладеть Храмом. Согласно Иосифу Флавию, Шим‘он Хасмоней (см. Хасмонеи) снес господствовавшую над Храмом крепость Акру, так что Храм стал самым высоким местом в Иерусалиме (Древ. 13:217).


Когда Помпей овладел Иерусалимом и захватил Храм, он вступил в Святая святых, однако оставил все в неприкосновенности (Война 1:152). Несколькими годами позже на пути в Парфию Красс ограбил храмовую сокровищницу, взяв из нее две тысячи талантов серебра (Древ. 14:105).


На 18-й год своего правления царь Ирод I принял решение перестроить Храм. Чтобы не вызвать страха и гнева в народе, Ирод, прежде чем снести существующие строения, приготовил все необходимое для строительства. Тысяча священников была обучена строительному мастерству, чтобы они могли произвести всю необходимую работу во внутренней части Храма, куда разрешено входить только священникам. Были заранее заготовлены все строительные материалы и около тысячи телег для транспортировки камня. При строительстве использовался белый камень; ворота и многие из украшений были отделаны серебром и золотом (Война 5:223). Мишна сообщает, что строительство велось с тщательным соблюдением всех требований Галахи. Были приняты все необходимые меры, чтобы строительство не мешало регулярному отправлению храмового культа. Работы продолжались 46 лет. На территории Храма был установлен римский орел.


Архитектура Храма Ирода. Площадь Храмовой горы была удвоена (144 тыс. кв. м): вокруг горы была возведена мощная подпорная стена (из камней весом до 100 тонн; высота стены — 38 м, периметр — 1550 м), и пространство между ней и Храмовой горой засыпано землей. Два моста вели к восточной стене Храмовой горы. Мишна сообщает, что на Храмовую гору вели пять ворот — двое с южной стороны, и по одним воротам с трех остальных сторон; однако раскопки показали наличие еще одних ворот с западной стороны, а согласно Иосифу Флавию, с запада к Храму вели четверо ворот. Снаружи к стене — по меньшей мере, к ее юго-западной части — примыкала площадь, состоявшая из нескольких уровней, соединенных ступенями; под самыми низкими уровнями этой площади были сделаны помещения для лавок торговцев.


Внутри стены находилась окруженная крытыми колоннадами площадь (рахават ха-баит), куда был открыт доступ всем, включая неевреев. Священная территория (250 × 250 м), то есть Храмовая гора в узком (мишнаистском) смысле, была отделена забором из резного камня (сорег), на котором были укреплены таблички на греческом и латинском языках, предупреждавшие, что неевреям под страхом смерти запрещено входить внутрь. (Две такие таблички на греческом языке — одна в полной сохранности, другая — частично сохранившаяся — были обнаружены в Иерусалиме в 1870 г. и 1936 г. соответственно.) За сорегом были 14 ступеней, которые вели к насыпи (хел) шириной 5 м, примыкавшей к стене храмового двора (азара).


В восточной части храмового двора находился квадратный в плане (около 67 × 67 м) так называемый женский двор (эзрат нашим), окруженный балконом. В каждом из его четырех углов были квадратные приделы (20 × 20 м): для назореев — в юго-восточном, для прокаженных (см. Проказа) — в северо-западном, для хранения масла — в юго-западном и для дров в северо-восточном углах. В каждой из четырех стен женского двора были ворота. Из женского двора поднимались во двор израильтян (эзрат Исраэль), открытый для всякого еврея мужского пола. Двор израильтян фактически был частью священнического двора (эзрат ха-коханим). Оба двора были окружены стеной высотой в 20 м, на которой были выставлены трофеи, захваченные у врага Хасмонеями и Иродом. Двор израильтян был длинным и узким (67 × 5,5 м); священнический двор был приблизительно на 1,5 м выше двора израильтян и отделен от него большими тесаными камнями. В окружавшем Храм священническом дворе (около 94 × 68 м), где осуществлялось большинство жертвоприношений, находился большой квадратный (около 16 × 16 м) алтарь высотой 8 м; на каждом из его углов был «рог». В юго-западном углу алтаря было два отверстия для стока крови жертвенных животных; кровь стекала в трубу, которая вела к реке Кидрон. Возле этого угла были также две чаши, где совершались возлияния вина и воды. К алтарю восходили по подъему, примыкавшему к его южной стороне. Между алтарем и фасадом Храма находился медный сосуд с 12 кранами для омовения рук и ног священников. В священнический двор вели семь или восемь ворот, между которыми (и частично над которыми) находились служебные помещения, где изготовляли фимиам (Бейт Автинас), ванна для омовения первосвященника в Иом-Киппур (Бейт ха-твила), помещения, в которых приготовляли хлебы предложения, заседал Синедрион и т. д.


Собственно Храм имел «форму льва — был узок сзади и широк спереди» (Мид. 4:7). Высота Храма была увеличена на 20 м, а ширина — на 15 м. Фасад здания был обновлен и имел квадратную форму — 50 × 50 м. Задняя часть здания была такой же высоты, но лишь 35 м в ширину. Фасад был украшен четырьмя колоннами коринфского ордера. Здание имело плоскую крышу. Входные ворота (20 м высоты и 10 м ширины) были открыты, и через них была видна большая занавесь. Притвор (улам) был узким (5,5 м); под его потолком висели золотые короны (атарот) и цепи, по которым молодые священники взбирались, чтобы чистить короны. Из улама «Великие ворота» (5 м шириной и 10 м высотой) вели в хехал (20 × 10 м), где стоял алтарь для курения фимиама, стол для хлебов предложения и менора. По сторонам хехала было 38 помещений, расположенных в три этажа. За святилищем находился двир (10 × 10 м), отделенный от хехала двойной занавесью. Двир был совершенно пуст, и лишь раз в году — в Иом-Киппур — первосвященник входил туда, чтобы возжечь фимиам. Талмуд утверждает, что «тот, кто не видел Храма Ирода, никогда в жизни не видел красивого здания» (ББ. 4 а).


Гибель Второго храма. Начало антиримского восстания 66–73 гг. (см. Иудейская война I) ознаменовалось прекращением регулярных жертв за благополучие римского императора.


С началом осады Иерусалима все военные действия сфокусировались вокруг Храма. В 70 г., во время осады Иерусалима Титом, Иоханан Гисхальский укрепился в Храме и в ходе сопернической борьбы с Шим‘оном Бар-Гиорой соорудил на углах храмового здания башни. Согласно описанию событий у Иосифа Флавия (Война 6:150–281), первым шагом римлян к захвату Храмовой горы было разрушение части стены расположенной напротив Храма крепости Антония (в третий день месяца таммуз). На развалинах крепости римляне построили насыпь, которая достигала стены храмового двора. 17 таммуза прекратилось принесение жертвы тамид (см. ниже), — возможно, потому, что не было священников для проведения ритуала. Между 22 и 28 таммуза сгорели храмовые колоннады. Однако неоднократные попытки римлян овладеть стеной храмового двора не увенчались успехом, пока Ава девятого Тит не приказал поджечь храмовые ворота. На следующий день в римском штабе состоялся совет относительно судьбы Храма. Согласно Иосифу Флавию, Тит не хотел разрушения Храма, и уничтоживший его пожар был случаен, однако другой источник, вероятно, опирающийся на свидетельство Тацита, сообщает, что Тит требовал разрушить его. Как бы там ни было, здание Храма полностью сгорело. Удерживавшие Храм в течение пяти месяцев повстанцы сражались до конца, и когда пламя охватило здание, многие из них бросились в огонь. Согласно Иосифу Флавию, Храм сгорел в 10-й, а согласно Талмуду — в 9-й день месяца ав 70 г. н. э. (см. Ава девятое). Часть храмовой утвари уцелела и была захвачена римлянами; эти трофеи изображены на рельефах триумфальной арки Тита на римском Форуме.


Храмовая служба. Мишна, сочинения Иосифа Флавия, Новый завет содержат обширный материал относительно храмового ритуала. Хотя эти свидетельства по большей части относятся к последним годам существования Храма, в основных чертах храмовая служба сложилась в начальный период Первого храма и вряд ли претерпела существенные изменения.


Перед тем, как войти в храмовый двор, всякий, за исключением священников, должен был омыться, даже если он был ритуально чист (см. Чистота и нечистота ритуальные). Перед восхождением на Храмовую гору следовало снять обувь, и многие считали нужным приходить в белых одеждах. Храм был открыт для всякого еврея, за исключением подвергнутых отлучению (см. Херем). Всякий (за исключением тех, кто совершил особо тяжкое преступление) мог принести жертву: «жертва принимается и от преступников, чтобы они могли раскаяться» (Хул. 5а). В отличие от принятой в ближневосточных храмах практики, приходившие в Иерусалимский храм не только не должны были платить за право принести там жертву, но и получали бесплатно необходимые для жертвоприношения дрова. Покидая Храм, люди не поворачивались к нему спиной, а шли вокруг Храмовой горы, придерживаясь правой стороны; на пути они должны были 13 раз пасть ниц.


Главой Храма был первосвященник. Службу вели священники (коханим), и лишь им разрешалось приближаться к жертвеннику: они приносили жертвы, воскуряли фимиам, зажигали менору и благословляли (см. Благословение) прибывавших в Храм, а также трубили в трубы в начале пения и в его промежутках. Священники также участвовали в выполнении функций, возложенных на левитов, как, например, пение псалмов, охрана храмовых ворот и т. п., однако при этом они всегда сохраняли свой более высокий статус. Даже те функции, выполнение которых дозволялось любому израильтянину (например, убой ритуальный для принесения жертвы), как правило, выполняли священники. Священники делились на 24 «череда» (мишмарот), которые поочередно отправляли культ в Храме в течение недели, и таким образом каждый священник служил две недели в году. Около 20 членов «череда» выбирались по жребию для принесения дважды в день жертвы тамид, а остальные совершали жертвоприношения от имени частных лиц и общин. Священники преданно выполняли свои обязанности. Иосиф Флавий рассказывает, что когда Помпей захватил Иерусалим и осадил Храм, священники продолжали свою службу под грохот ударов римских таранов, и даже когда римские легионеры ворвались в Храм и учинили там резню, священники не прекратили выполнение своих ритуальных обязанностей (Древ. 14:16).


Подобно священникам, левиты были разделены на 24 «череда». В период Второго храма у них были отняты все связанные с жертвоприношением обязанности, а оставлены только функции привратников, певцов и хранителей храмового имущества. Привратники следили, чтобы на территорию Храма не входили те, кто ритуально нечист, и наблюдали за поддержанием порядка и чистоты. Они несли охрану днем и ночью и в определенное время запирали и отпирали храмовые ворота.


Простые израильтяне (то есть не священники и левиты) посещали Храм, чтобы принести жертву или выполнить другие связанные с Храмом ритуальные обязанности, например, принесение даров, жертвоприношение после рождения ребенка или после очищения от проказы и т. п. Израильтяне посещали Храм также для молитвы, особенно в часы жертвоприношения. Наконец, они посещали Храм в качестве членов ма‘амадот — представителей народа, делегированных сопровождать молитвой ежедневную храмовую службу. Учреждение ма‘амадот основывалось на взгляде, согласно которому община обязана приносить ежедневные и праздничные жертвы, а священники — посланники общины, а не Бога. Члены ма‘амадот стояли рядом со священниками, когда те приносили ежедневные жертвы, а после этого собирались для молитвы и чтения Священного Писания. (Библия не упоминает сопровождающие жертвоприношение молитвы; молитвы, благословения и чтение Священного Писания были добавлены к службе во Втором храме.)


Ежедневная служба начиналась вскоре после рассвета; формальным началом ее было провозглашение: «священники — на службу (авода), левиты — на места (духаним), израильтяне — на посты (ма‘амадот)». Первым делом убирали пепел с алтаря (жертвенника), на котором всю ночь горел огонь и сжигались жертвенные животные. После очистки алтаря на него клали новые дрова. Когда все небо на востоке светлело, начинались приготовления к жертвоприношениям, под звуки труб открывались двери хехала и в него входили священники, назначенные для очищения нагара с меноры и пепла с внутреннего алтаря для воскурения фимиама. Вслед за этим начинался наиболее существенный элемент ежедневной храмовой службы — жертва тамид. Эта жертва состояла в принесении двух агнцев — одного утром, что знаменовало начало службы, и одного в полдень, что знаменовало ее окончание. После заклания агнца и его подготовки к сожжению священники вместе с молящимися читали Десять заповедей, три параграфа Шма и бенедикции. По завершении чтения наступал торжественный момент возжигания фимиама на внутреннем алтаре. В то время, когда священники вели церемонию воскурения фимиама, в храмовом дворе собирались пришедшие молиться; затем священники выходили на ступени у входа в Храм на специальное возвышение (духан) и благословляли народ особой формулой (см. Биркат-коханим); в более ранние времена народ благословлял первосвященник. Вслед за этим на алтарь возлагали ежедневную жертву тамид, и церемония завершалась возлиянием вина под пение левитов. В промежутке между утренним и вечерним жертвоприношением тамид жертвы приносились частными лицами, в том числе жертвы, связанные с ритуальным очищением как мужчин, так и женщин. В субботу, новолуние и в праздники за утренней жертвой тамид следовало «дополнительное жертвоприношение» — мусаф. В Иом-Киппур первосвященник входил в двир, произносил короткую молитву и читал определенные библейские тексты. В субботу частные жертвоприношения не совершались, однако производились все работы, необходимые для ведения храмового ритуала, в том числе возжигание огня на алтаре и в меноре.


В половине девятого жертвоприношения от частных лиц прекращались, и начиналась церемония полуденной тамид. Ритуал был тот же, что и утром, но без биркат-коханим. Вечером на жертвенник клали два полена, чтобы огонь горел всю ночь, и пополняли масло в меноре. Вслед за этим, по-видимому, незадолго до заката, закрывали двери святилища. Ворота храмового двора закрывались, однако в Храме оставалось несколько священников, чтобы сжечь жертвы, которые не были сожжены в течение дня. Вечером священники ели предназначенную им часть жертвенного мяса и хлебов.


Библейский закон не запрещает посвящение жертв в Храме неевреями (Лев. 22:25), и, по-видимому, такие посвящения имели место в Первом храме (I Ц. 8:41–43). В период Второго храма эти жертвы стали столь многочисленны, что относительно них были приняты специальные постановления. Общее правило гласило: от неевреев принимаются недарим — жертвы по обету и недавот — добровольные жертвы (Шк. 1:5). Было установлено, что если нееврей присылал жертву всесожжения издалека без необходимых при принесении такой жертвы возлияний, возлияния должны совершаться за общественный счет (Шк. 7:6 и в других местах). Среди царей и правителей, присылавших жертвы в Храм, были Птолемей III, Антиох VII Сидет (когда он осаждал Иерусалим в 133 г. до н. э.), римский наместник в Сирии Вителл, специально прибывший в Иерусалим, чтобы принести пасхальную жертву, и другие. Иосиф Флавий сообщает, что алтарь Иерусалимского храма почитали как греки, так и другие народы (Война 5:17), и слава Храма достигла всех концов света (Война 4:262; ср. Светоний, «Жизнеописание Цезарей», Август, 93). Кроме жертвоприношений от неевреев, со времени возвращения из вавилонского пленения в храме приносились жертвы за благополучие персидских царей (Эзра 6:9–10), затем — эллинистических монархов (I Макк. 7:33) и, наконец, римских императоров (Война 2:197); согласно Филону Александрийскому, ежедневно приносились бык и два агнца.


Финансирование Храма и храмового ритуала. Храм нуждался в значительных средствах для проведения обязательных жертвоприношений, приобретения ритуальной утвари и одежд, ремонта здания, содержания администрации и т. п. Наиболее важным источником поступлений был храмовый налог в полшекеля, который платил каждый совершеннолетний свободный еврей мужского пола как в Эрец-Исраэль, так и в диаспоре; женщины, несовершеннолетние, а также рабы могли платить налог добровольно. Богатые люди имели обыкновение вместо полушекеля жертвовать храму «золотые драхмы» (Тос. Шк. 2:4). В римский период правители городов и губернаторы провинций иногда пытались прибрать к рукам собираемые на Храм средства или воспрепятствовать их сбору и пересылке в Иерусалим. Одной из важных привилегий, дарованных евреям в правление Юлия Цезаря и Августа, было разрешение беспрепятственно собирать храмовый налог на территории империи и переправлять его в Иерусалим. Август даже включил этот налог в категорию «священных денег», что означало, что кража налога карается смертью. Деньги, собранные в Вавилонии, хранились в укрепленных городах Нисибис и Нехарде‘а, откуда под вооруженной охраной доставлялись в Иерусалим. Каждый год бет-дин ха-гадол (Высший суд в Иерусалиме; см. также Бет-дин) в первый день месяца адар направлял эмиссаров в города и села Иудеи с напоминанием об обязанности уплатить полушекель в требуемое время, чтобы налог поступил в храмовую казну первого нисана. 15 адара по всей стране устанавливались столы менял, а в 25-й день этого месяца столы ставились также в Храме, и те, кто не мог уплатить налог, давали долговую расписку. Помимо храмовых расходов, собранные деньги шли также на нужды Иерусалима, в первую очередь, на поддержание системы городского водоснабжения и починку башен.


Наряду с храмовым налогом в Храм поступали частные дары и пожертвования от евреев и чужеземцев. Так, в частности, висевшие в притворе золотые короны (см. выше) были подарены вернувшимися из Вавилонии евреями Хелдаем, Товией и Иедайей. Многие посвящали Храму свои дома и поля, но поскольку Храм не держал земельной собственности, пожертвованные земли подлежали продаже, а вырученные деньги поступали в храмовую казну. В храмовой казне также хранились вклады частных лиц, например, деньги вдов и сирот; однако по большей части это были вклады богачей. Эта часть храмовой казны была столь велика, что Иосиф Флавий писал, что Храм был «главным хранилищем всего еврейского богатства» (Война 6:282).


Когда Иудея находилась под чужеземной властью, правители нередко покрывали храмовые расходы из царской казны и посылали в Храм богатые дары. Так, Дарий пожертвовал деньги, необходимые для завершения строительства Второго храма и для регулярных храмовых жертвоприношений (Эзра 7:20–23). Птолемей Филадельф подарил Храму золотой стол и великолепные золотые сосуды; Селевк IV, как и другие эллинистические правители, выделил средства на регулярные храмовые жертвоприношения; Антиох III подарил двадцать тысяч шекелей на жертвоприношения, большое количество муки, зерна, соли и стройматериалы, включая ливанский кедр, необходимые для ремонта здания. Римские правители также посылали в Храм всевозможные дары.


Значение Второго храма. Вернувшиеся из вавилонского пленения изгнанники организовали свою жизнь вокруг восстановленного ими Храма. С течением времени, однако, когда центром религиозной активности стало изучение Торы и синагога стала альтернативным местом отправления культа, значение храмового ритуала как единственного выражения религиозной веры несколько уменьшилось. Тем не менее, поскольку новые формы богослужения основывались на концепциях, развившихся из храмовой службы, именно благодаря Храму они стали частью религиозной жизни еврейского народа. Синагога (или, по меньшей мере, нечто весьма схожее с ней) находилась в храмовом дворе, а молитвы и чтение Торы были частью храмовой службы. Многие храмовые ритуалы, как например, биркат-коханим, помахивание лулавом в праздник Суккот, трубление в шофар и другие, пришли в синагогальную литургию из храмового ритуала и получили распространение в синагогах в Эрец-Исраэль и в диаспоре еще в период существования Храма. С течением времени к гомилетическому Мидрашу и изучению Торы, которые в эпоху Второго храма были связаны с храмовой службой, было добавлено чтение Торы в Храме В субботу и в праздники Синедрион собирался в Храме в качестве бет-мидраша; в храмовом дворе законоучители преподавали народу законы Торы. Хранившиеся в Храме древние списки Священного Писания и произведения национальной исторической литературы были эталоном канонического текста, и по просьбе общин диаспоры храмовые писцы (см. Софрим) делали для них копии с этих книг. Несмотря на развитие новых форм богопочитания, в народном сознании Храм продолжал оставаться местопребыванием Шхины и единственным местом жертвоприношения Богу. Путем храмового жертвоприношения и сопровождающего его очищения искуплялись прегрешения как частных лиц, так и всего народа, что способствовало духовному очищению и моральному совершенствованию Израиля. Храмовый культ рассматривался как источник благословения не только для евреев, но и для всех народов мира.

 

[мирабелла]

http://www.eleven.co.il/article/14561

 

[мирабелла]

Так выглядел Ковчег Завета.

 

[мирабелла]

Внутренний вид.

 

[мирабелла]

http://www.netzart-fedorov.com/clients/cha...osp-micdash.htm


Иерусалимский Храм, его устройство и служение в нем.

 

[Айна]

Мирабелла, спасибо, было очень интересно прочитать всю тему!

Талмуд раскрывает тайну, что Шломо предвидел возможность разрушения Храма и потому в недрах Храмовой горы устроил тайник для самых святых предметов утвари Храма. И действительно, за некоторое время до разрушения Храма в этом тайнике были спрятаны такие изделия, и среди них Ковчег Завета с двумя Скрижалями, полученными Моше от Всевышнего на горе Синай.

У меня вопрос - если Ковчег завета был спрятан в тайнике, то почему его не вытащили оттуда когда построили Второй Храм? забыли где он расположен? Ведутся ли поиски тайника? Насколько доказано, что он существовал на самом деле?

 

[мирабелла]

Ковчег Завета не упоминается и в списке утвари, возвращенной в Иерусалим Киром (Эз. 1:9–11). Легенды о судьбе Ковчега начали, видимо, слагаться уже во 2 в. до н. э. Согласно одной из них, Ковчег был спрятан в пещере на горе Нево (II Макк. 2:5); аггадические источники утверждают, что он сокрыт «на месте» под эвен штия (так называемый краеугольный камень мироздания) в Святая святых или под полом Дровяной палаты Храма (Иома 53б–54а; Шк. 6:1,2). Во Втором храме Ковчега Завета не было (Иома 21б), хотя связанный с ним ритуал воскурения фимиама в Святая святых в Иом-Киппур продолжал соблюдаться (см. Авода).

 

[мирабелла]

http://www.eleven.co.il/article/12143