Украинские митрополиты

Lanselot

Гетьман
Бросаю о Дионисии:
Митрополит Діонісій
Діонісій Суздальський - один із найяскравіших особистостей церковно-політичного життя останніх десятиліть існування позірно єдиної митрополії Київської і всія Русі. Мирське ім’я святителя могло бути Давид . Постриженик Києво-Печерської лаври, він, подібно до багатьох українських подвижників, пішов у Нижегородські краї, шукаючи більшого усамітнення. Проте, коли до нього зійшлися учні, десь до 1335 р. Діонісій заснував на Волзі біля Нижнього Новгорода монастир, який за місцем свого постриження назвав Вознесенським Печерським. В обителі протягом віків зберігалась ікона Богородиці з пристоячими прп. Антонієм і Феодосієм Печерськими, що належала Діонісію . Ще один общиножительний монастир, Преображенський, був заснований свят. Діонісієм 1352 р. . Пострижена свят. Діонісієм 1371 р. Василіса, вдова нижегородського князя Андрія Костянтиновича, в чернецтві Феодора, засновниця жіночого Зачатіївського монастиря, прославилась своїм подвижним життям .
***
В Рогозькому літописці, при описі поставлення свят. Діонісія на єпископство, про нього говориться, як про "мужа тихого, лагідного, смиренного, вченого, премудрого, розумного, промисливого і розсудливого, навченого Божественним писанням, учительного і книг сказателя, монастирів будівника і чернечому життю наставника і церковного чину правителя, і общинножительства першоначальника і милостині подавача, і [що] в пістницькому житті добре просіяв, і любов до всіх велику стяжав, і подвигів трудоположника, і предстоятеля безлічі братів, і пастуха стада Христового, і, просто кажучи, всілякого добродійства виповненого" . Надзвичайно позитивну характеристику свят. Діонісія знаходимо і в грамоті патріарха Ніла, написаній ним під час зведення його в сан архієпископа .
Цікава особливість, відмічена ще Г. Прохоровим: всі засновані Діонісієм монастирі були общинножительні, кіновії, тоді, як навіть прп. Сергій Радонезький заснував свою знамениту Троїцьку обитель первісно як особножитню Г. Прохоров пов’язує це з близькістю Діонісія до ісіхастських візантійських кругів . Він навіть припускав, що Діонісій прибув до Нижнього Новгорода з Балкан, і контакт його з Печерським монастирем був назначеним й до деякої міри випадковим . Насправді потреби в такому припущенні просто нема. Свят. Діонісій, постриженик общинножитньої Києво-Печерської лаври, закономірно свої монастирі засновував за її устроєм. Так, свою, в якості архієпископа, грамоту на запровадження общинножительства в Псковському Снітогорському монастирі , він пише повністю в дусі проповідей прп. Феодосія Печерського, а серед так би мовити, рекомендованої літератури, поданої в кінці знаходимо поряд із Василієм Великим, Єфремом Сирином, Іоанном Листвичником і Федора Студита. Очевидно останній і в XIV ст. лишався любимим келійним читанням в Печерському монастирі, де починав свій підвиз св. Діонісій, а, вірогідно, й у заснованому ним Нижегородському Печерському монастирі.
Г. Прохоров цілком обґрунтовано вважає його одним із чільних ідеологів антиординської опозиції, тої частини духовенства, очолюваного прп. Сергієм Радонезьким, яке, фактично, спонукало Дмитра Донського до боротьби з татарами. Зокрема, згідно студій Г. Прохорова, Діонісій, на той час уже Суздальський і Нижегородський єпископ, мав безпосереднє відношення до нападу нижегородців на татарське посольство в березні 1375 р.
19 лютого 1374 р. свят. Діонісія поставлено на єпископію Суздаля, Нижнього Новгорода і Городця .
Під керівництвом та за безпосередньої участі свят. Діонісія був складений знаменитий Лаврентіївський літопис , написаний ченцем Лаврентієм, згідно його авторської приписки, 1305 року. Найвагоміші правки в тексті, згідно студій Г. Прохорова, полягала в переробці літописного повідомлення про татарське нашестя, та антиординському спрямуванні тексту .
Коли після смерті митрополита Алексія московський князь Дмитро Донський відмовився прийняти у себе канонічного митрополита Киприяна, як ставленика Литви, який насмілився свого часу виступати перед патріархом з критикою діяльності Алексія, і, взагалі особи однозначно прихильної до антиординського спрямування , це стало початком великих і довгих церковних негараздів у Московському князівстві. Безпосереднім учасником тих подій був і свят. Діонісій. Об’єм та спрямування даної роботи не дозволяють нам докладно описати всі перипетії боротьби Діонісія, прп. Сергія Радонезького, прп. Федора Симоновського та інших духовних світил Московії проти Димитрового ставленика неканонічного митрополита Митяя , якого “єпископи всі і ігумени і пресвітери і мнихи і священики всі не хотіли, але один князь великий хотів" , але скажемо лише, що боротьба ця була гостра і безкомпромісна, й свят. Діонісію в ній було відведено одну з чільних ролей. Після наглої смерті Митяя, якому, як і пророкував Сергій Радонезький, не судилося побачити Царгорода, аби набути канонічного поставлення, його супутники постановили не повертатися назад, а вибрали з-поміж себе нового претендента, Пимена , якого з допомогою підкупу та прямих наклепів на канонічного митрополита Киприяна, їм вдалося звести на Московську “Київську” митрополію, в той час, як Киприяну були залишена власне Київська і всія Русі митрополія. Київ та литовські землі . Втім, за цей час святителям Московської землі вдалося навернути князя на свій бік, а прп. Сергій Радонезький став його духівником. Учня святого 1479 р. прп. Федора Симоновського було послано до Києва, аби запросити о Москви митрополита Киприяна . Так почалась епоха Куликовської битви… Тим часом, свят. Діонісій в Константинополі почав боротьбу проти поставленого без належного обрання і за допомогою хабару Пимена. Нарешті він був почутий, і отримав титул архієпископа та інші відзнаки, як колись Нифонт Новгородський, що, до деякої міри мало забезпечити його від дій вже поставленого митрополита . Втім, Пимен, повернувшись до Москви, не дивлячись на присутність серед своєї свити посланців патріарха Нила, зразу ж арештований і відправлений князем у заслання до Чухломи .
Все змінили події 1382 року. 23 серпня цього року орди Тохтемиша обклали Москву, і 26 серпня взяли місто. При обороні загинув його захисник, внук Ольгердів Остій, а потім близько десяти тисяч людей, яких Димитрій Донський, що втік до Костроми , не лише не захистив, але навіть і не дав їм зброї для оборони. Ця подія швидко "вилікувала" Дмитра від антиординських намагань, проповідуваних церковною партією. Її чільник Киприян був не гаючись висланий із Москви під сміховинним приводом, що залишив місто без захисту, а Пимен поставлений на його місце . Втім, духовні отці Московії не припинили своєї боротьби, і результатом її, вірогідно, став від’їзд після 29 червня 1383 року свят. Діонісія у супроводі прп. Федора Симоновського до Константинополя. Вони везли Дмитрові грамоти, які містили звинувачення проти Пимена і, найвірогідніше, прохання поставити на митрополію свят. Діонісія . Ці прохання були вволені. Причому, Г. Прохоров припускає, що Діонісій був поставлений на об’єднану митрополію Київську, і, таким чином, не лише Пимен, а й Киприян були скинуті з митрополії .
Поїхавши після того 1384 р. до Києва, де в цей час продовжував мешкати Киприян, Діонісій був інтернований київським князем Володимиром Ольгердовичем: "Діонісій прийшов до Києва в митрополичому [сані], і хотів до Москви; і захопив його князь Володимир Ольгердович у Києві, і був у ув’язненні й до смерті" . В Піскарьовському літописці це повідомлення подано дещо ширше: "В літо 6892 прийшов із Цариграда до Києва Діонісій, архієпископ Суздальський в митрополичому [сані], і хотів іти на Москву, бажаючи бути митрополитом на Русі. І схопив його князь Володимир київський Ольгердович, говорячи йому: "Пішов єси на митрополію без нашого веління". І так в перебував в ув`язненні та неволі до смерті" . Цю подію Г. Івакін коментує так: "Літописна формула причини арешту Діонісія, яку висунув київський князь… видає великі політичні амбіції Володимира Ольгердовича та його політичну вагу на той час. Далеко не кожен князь міг так відкрито проти волі константинопольського патріарха…" Даний автор вважає це доказом значного становища Києва в тогочасній Литві та навіть на терені всієї Східної Європи . Цікаво, що автор Густинського літопису не ставить під сумнів канонічність поставлення Діонісія: "Висвячений був Діонісій на митрополію Київську від патріарха Нила, але і той не сидів на митрополії"
Наступного року "місяця жовтня в 15, на пам’ять мученика Лукіана, приставився в Києві архієпископ Діонісій, поставлений митрополитом в Русь, і покладений був у Київській печері великого Антонія, і є тіло його і донині цілим і нетлінним" . Так сказано в літописному тексті, складеному в XV ст. Якийсь святий Діонісій згаданий також у описі печер Еріха Лясоти кінця XVI ст., який, як видно з його опису , в Дальных печерах не був. Вказівка на нетлінність мощей свят. Діонісія веде нас до питання про печерське вшанування святителя. Дійсно, є підстави твердити про її існування. Так, в Каноні преподобним отцям Печерським, підписаним іменем Мелетія Сірига, але текст якого найвірогідніше належить св. Петру Могилі серед інших святителів згаданий і Діонісій. Найвірогідніше, це – свят. Діонісій Суздальський. Разом із тим, мощей його нині в Ближніх Антонієвих печерах нема. Що з ними, на разі, сталося, не відомо. З певною долею вірогідності можна припустити, що Діонісій в Печерському монастирі постригся в схиму, і його останки знаходяться серед інших мощей святих Ближніх печер, про житіє яких ми нічого не знаємо. Зв’язок же їх із Діонісієм міг за якихось лихоліть бути забутим. В Дальніх печерах відомо мощі іншого, затвірника прп. Діонісія, найвірогідніше - очевидця чуда в печерах 1463 р.
Відомі вказівки на вшанування Діонісія як святого і за межами України, головним чином, на місці його підвизу. Так "преподобним чудотворцем" Діонісій названий в Синодику 1552 р. Нижегородського Печерського монастиря . Преосвященний Макарій відносить до Діонісія запис у ще одному Синодику Нижегородського Печерського монастиря - 1595 р. "На пам’ять преподобного отця нашого Давида і на приставлення в обидва дні панахиди і обідні служити собором і учти на братію ставити великі" . На підставі цього Г. Прохоров відзначав, що мирським іменем Діонісія могло бути Давид . Втім, на нашу думку, не можна виключити і звичайну описку. Ім’я Діонісія внесено в чисельні рукописні та друковані святці XVII ст. Г. Прохоров також припускав, що вставка в літописному тексті про поставлення Діонісія, що має виразну віршовану форму може бути частиною служби Суздальському єпископу .
Зважаючи на надзвичайну роль Діонісія в історії чернецтва в Московії, його вшанування виглядає цілком закономірним. Але таке вшанування свят. Діонісія в Києві закономірно мало зустріти як протидію самого Киприяна, так і його наступників, які бачили в ньому людину, яка без достатніх на те причин претендувала на митрополію, таким чином, можливо, тут ми бачимо результат якогось конфлікту Лаври з митрополією. В Україні вшанування Діонісія існувало ще в XVII ст., але рубіж цього століття не перейшло. Уже в XIX ст. дослідники стали плутати Діонісія Суздальського із затвірником Діонісієм.
 

Dedal

Ересиарх
Lanselot
Все мечтаю найти этого автора, но видимо он не один.

Найдёте оповестите непременно, очень хочу в него плюнуть…. sm_dev

Amir
Ланс, не факт, что чеерз 20 лет Украина будет существовать

Типун Вам на язык!!!!!!!! sm_dev
chair.gif



Кстати начинать отсчёт митрополитов может стоит и с более раннего срока поскольку христиансво пришло к нам раньше. В Киеве к до Владимирова крещения уже стояла церковь святого Ильи, первое упоминание 944г. (сведения об этом есть в археологическом справочнике г.Киева), а вот к какой епархии она принадлежала – Бог весть... Никто не знает. Это совершенно точно, поскольку есть хроники говорящие о наличии священников на территории Киева. Согласно этим западноевропейским хроникам, в 959 г. послы Ольги отбыли к германскому императору Отгону, прося о направлении .епископа в Киев, а пастырь нужен лишь там где есть стадо. И в 960 г. некий монах Сент-Альбанского монастыря был рукоположен в епископы Руси, но в Киев не прибыл, поскольку помер по пути. В том же году в епископы Руси был рукоположен монах монастыря Св.Максимина в Трире Адальберт - и добрался до Киева. Правда, уже через год , как указано у Нестора «папежский гость» покинул пределы святой Руси, по причине неприятия ,как пишет Нестор. Это наименований латинского священника, как раз указывает на более позднее происхождение «Повести временных лет» , поскольку в те времена антагонизма между конфессиями не было и в храме святой Софии, построенном в Киеве в XII в., мозаичное изображение римского папы Климента преспокойно соседствовало с образами Григория Богослова и Иоанна Златоуста... Однако Адальберт мог свалить и по причинам споров по административному делению, или что другое не поделили. Этот эпизод так описан западноевропейской хронике "У императора Отгона III были два достопочтеннейших епископа: святой Адальберт и святой Брун. Брун смиренно отходит в провинцию Венгрию. Он обратил к вере провинцию Венгрию и другую, которая называется Russia. Когда он простерся до печенегов и начал проповедовать им Христа, то пострадал от них, как пострадал и святой Адальберт. Тело его русский народ выкупил за дорогую цену. И построили в Руссии монастырь его имени. Спустя же немного времени пришел в Руссию какой-то епископ греческий и заставил их принять обычай греческий".

Обычно указывают на два крещения "росов" в девятом веке, около 867 года крещение приняли росы, ранее совершившие нападение на Константинополь. Об этом сказано в вполне официальном документе «послании патриарха Фотия». Но неизвестно о каких росах идет речь. О крещении росов около 886 года говорится в некоторых византийских хрониках. Известно так же о том, что уже в 860 году имелся экземпляр Евангелия переведенного на русский язык, которое читал Кирилл. Церковный пи-
сарь Иероним, описывая события пятого века говорит, что «холода Скифии
пылают жаром новой веры».Может и врёт....Можно судить о религиозной ситуации в Киеве из помещенного в летописи договора князя Игоря с греками 944 года. Киевская знать и купцы, участвующие в заключении договора, представляют собой две равноправные общины - языческую и христианскую. Язычники клянутся на оружии именем Перуна, а христиане в Константинополе клянутся в верности слову церковью Ильи в Киеве, а в самой столице подтверждают эту клятву в Ильинской церкви. Следует отметить, что на этом этапе мы не можем выявить каких-либо следов зависимости киевской христианской общины от Константинополя.
Киевская ,как сейчас принято говорить: «каноническая территория» могла попадать и под влияние совсем экзотических религиозных направлений и ересей. Это могла быть своеобразная ирландская церковь, миссионеры которой с VI века наводняли почти все страны Северной и Центральной Европы, еще не исчезли арианские общины - господствующий вариант христианства в эпоху Великого переселения народов. И с тем и с другим боролись обе церкви. Кстати, арианский символ веры помещен в "Повесть временных лет".
Пока никто из специалистов не пытался использовать для изучения истоков христианства каменные кресты, рассеянные по всему северо-западу Руси. А у них находится параллель в Ирландии, причем на Руси кресты явно уступают ирландским образцам, отличающимся богатыми и разнообразными резными орнаментами. Ирландскими по происхождению, возможно, являются и колокола, рано, в отличие от Византии, появившиеся в русских церквях. Сходство с ирландской церковью даёт «пелагианство» - том самотечении, которое Н.К.Никольский обнаружил в раннем русском христианстве. Пелагий отстаивал свободу каждого человека и способность его безучастия церкви достичь "спасения" путем добрых дел. Ариане также не знали церковной субординации. Община выбирала епископа, а совет епископов решал общие дела. Арианство характерно на стадии военной демократии, а это явления, по мнению многих историков ,а именно этот строй присущ для изначальной Руси.
 

Lanselot

Гетьман
Найдёте оповестите непременно, очень хочу в него плюнуть….
Я его сам на том свете найду! Такую страну так обозвать! sm_chair

Мы обсуждали вопрос о первых митрополитах. Михаил - явно со времен Аскольда. В отношении других - так имен даже нет. Вопрос о появлении христианства на территории Центральной Украины (я не беру греческую диаспору - это другой вопрос) очень интересен. Я не знаю, знакомы ли Вы с теорией Сымоновича о принадлежности части населения черняховской культуры к христианам? Теории этой лет тридцать, не меньше, и с тех пор от нее больше отмахивались, но никто реально не опроверг.
Ну, есть еще упоминание о "Росском" иерархе у Сократеса (этот фрагмент цитируется с 17 века). Но там - дело темное. Я же оригинального текста не видел, да и совпадений в звучании слов может быть очень много.
 

Dedal

Ересиарх
О работах Симоновича читал только отзывы, причём негативные, про Сократеса вообще ни сном не духом...
 

Lanselot

Гетьман
Посмотрите:
http://litopys.org.ua/synopsis/chri.htm
Вот есть ли там Сократес, я не помню, но вряд ли.
У меня где-то был украинский перевод этого фрагмента, я его завтра найду и сюда брошу.
Кстати, может тему новую откроем. Я может из той статьи выжимки как-то на русском сделаю...
 

amir

Зай XIV
Дедал, спасибо. Но углублятся в церковных иерархов Руси столь глубоко я всё же не буду. ИМХО бесполезно. Тут вот хотя бы с теми разобраться, что в 14 веке митрополитствовали o_O
 

Dedal

Ересиарх
Lanselot
Спасибо ,завтра почитаю. Переводить мне не обязательно по украински я читаю, привык уже...
amir
Да пожалуйста :)

Кстати, интересная тема попытка унии и момент раскола московской церкви и русской-литовско-киевской. Мне кажется для формирования лица русского православия один из ключевых моментов.
 

amir

Зай XIV
Да, насколько я знаю, митрополит Григорий, возглавивший в 1458 г Киевскую митрополию, был в самых что ни на есть близких отношениях с небезызвестным Исидором. А патриарх настоятельно требовал от Москвы признать именно Григория.
 

Dedal

Ересиарх
Меня, если честно, очень позабавила реакция государя российского, на эту историю.
Россия особый край, тут барин выше не только Патриарха, но и Бога. Церковь под властью –это наше ноу-хау, есть чем гордиться. :)
 

amir

Зай XIV
Да не... Помоему это хау мы из Византии позамствовали... Хотя бы в общих чертах..


К тому же: "Богово - выше царёва". Русская поговорка.
 

Dedal

Ересиарх
Поговорки поговорками, но руку Патриарху император целовал в Византии и влияние на власть Патриарх имел огромное( хотя моменты разные были конечно) .А у нас патриархи ручку царю батюшке лобзали и в положении находились подчинённом ,за очень редкими моментами обусловленными ослаблением власти. Много индикаторов можно привести иного положения дел . Византийская "симфония" тут и не валялась... ;)
 

amir

Зай XIV
Патриарх Никон носил титул государя всея Руси :)

Митрополит Алексий - фактический правитель государства.

Патриарх Филарет - тоже.

Митрополит Иона - тоже почти.
 

amir

Зай XIV
Ну Византийский союз трона и алтаря мы конечно усугубили неслабо, это верно. В пользу трона.
 

Dedal

Ересиарх
это всё редкие, короткие всплески не меняющие тендецию.
 

amir

Зай XIV
Тенденция была. Это неоспоримо.

Но всё же...

Алексий правил 25 лет. И причём КАКИХ лет! И власть у него была такая - любой самодержец позавидует.

Никон официально стоял в ровень с царём. А фактически временами и выше.

ФИларет - фактически правил за сына.

Иона фактически выиграл Василию Тёмному феодальную войну...


Но, конечно, повторяю:

Византийский союз трона и алтаря мы конечно усугубили неслабо, это верно. В пользу трона.


 

Dedal

Ересиарх
Ну "неоспоримо" -это мощно задвинуто ;)
Всё о чём Вы говорите, как раз говрит о исключениях подтверждающих правило. Эти иерархи сами де-факто становились царями, а не влияли на власть будучи церковью. Почуйсу-у-у--уйте разницу
smile.gif
 

amir

Зай XIV
Это правильно для Алексия и Филарета.

Для Никона и Ионы - нет.
 

Lanselot

Гетьман
Об Исидоре и Григории:
"ФЛОРЕНТІЙСЬКА УНІЯ І КАРДИНАЛ ІСІДОР У КИЄВІ
В описуваний період все вагомішими в житті православних вірних Києва стало протистояння католицизму та унійним спробам. Власне, перші такі спроби католицькі вчені відносять ще до часу митрополита Киприяна , але, зважаючи на чисто політичний характер видання, де про це сказано, дане питання очевидно вимагає додаткових досліджень. В любому випадку наступ католицизму реальних наслідків на київських теренах не мав. Так, латинська єпархія з центром у Києві, заснована ще бл. 1350 р., і на середину XV ст. налічувала тільки сім костелів . Гродненський акт 1413 року, який ставив православних у нерівне становище з католиками, далеко не завжди виконувався й у більш західних землях , не те, що в Києві, населеному переважно православними.
В той же час витоком для нової ескалації католицьких впливів стала підписана 6 липня 1439 року в італійському місті Флоренції унія. Велику роль в підписанні її зіграв Київський митрополит Ісидор, який на час висвячення в середині 1436 року на митрополію уже був автором писань на підтвердження необхідності такого акту . Власне, і висвячення цієї особи на Київську кафедру мало на меті залучення східноєвропейських народів до унійних спроб частини грецького духовенства та мирських можновладців. У 1436-1437 рр., до Флорентійського собору, Ісидор був прийнятий в Києві, Литві та Москві. І, їдучи до Феррари, де первісно проводилися засідання собору, митрополит обіцяв великому князю Московському Василю об’єднання церков. По дорозі на собор він зупинився в Ризі, де йому було влаштовано гучну зустріч. Протягом восьми тижнів Ісидор налаштовував чільних Литовсько-Руської держави до унії. Але Сигізмунд негативно поставився до цієї ідеї. В результаті митрополит рушив далі, відмовившись від підтримки литовсько-руських православних .
Повертаючись із підписання унії, уже в сані кардинала, Ісидор з Буди (Угорщина) звертається до своєї православної пастви зі спеціальним посланням, в якому викладає основні положення угоди між православними та католиками. Проте, уже у Львові стало ясно, що унія не сприймається ні православними, ні католиками, ні простими людьми, ні можновладцями .
На початку 1441 року Ісидор прибуває до Києва, де 5 лютого 1441 року київський князь Олелько Володимирович видав йому грамоту на підтвердження визнання його митрополитом Київським і всія Русі . Князь визнає за Ісидором право на Софійський собор, все церковне майно, митрополичі прибутки і суд. На разі, про Флорентійську унію тут не згадано навіть натяком. Тобто, Ісидор був визнаний митрополитом за умов ігнорування самого факту унії . Не виключено також, що події розвивалися за іншим сценарієм, запропонованим В. Рибинським: “безсумнівно, що київський князь, знаючи про прийняття Ісидором унії, не мав ще інформації про те, на яких умовах відбулася ця унія. Відомо, що вже після вигнання Ісидора... він посилав до Цариграду до патріарха Григорія «слугу» свого Стецького з питанням: як з'єднався він з латинянами. Тим природніше було йому не знати суті унії незабаром після її прийняття. Цим і можна пояснити те, що київський князь, котрий тримався завжди православ'я, прийняв з пошаною Ісидора і дав йому вищезгадану грамоту” .
Це дало підставу греко-католицьким історикам твердити про те, що Ісидор таки був прийнятий у Києві, де під час служби в Софійському соборі поминав папу . Вірогідно, спочатку так і було, доки кияни ще не вповні розібралися в тому, що, власне, сталося. Але, навряд чи поминання папи в православному кафедральному храмі могло сподобатися православному населенню. В усякому разі, у нас нема підстав не вірити повідомленню Густинського літопису, що "Ісидор, митрополит Київський, прийшов у шатах кардинальських до Києва, але звідти був вигнаний" .
Як відомо, в Москві та Твері Ісидора по тому чекав прийом ще гірший. Загрозі унії тут однозначно віддали перевагу обрання неканонічного митрополита Іони, і відділенню Москви від Вселенського православ’я, чому надзвичайно сприяла і вся внутрішня та зовнішня політика Московії цього часу.
Після повернення 1443 року до Русько-Литовської держави, Ісидор не зумів навернути на свій бік ні православних, ні католиків , і покинув Україну, щоб назавжди оселитися в Італії.
На разі, київський князь Олелько перевів своє князівство під омофор Іони . "…у посланні братів Олельковичів та князя Юрія Гольшанського до митрополита Іони чітко проступає засудження унії, антипольська та промосковська позиція" . На цьому, зокрема, наголошував і сам Іона в посланні до київського князя Олександра Володимировича: "Ти сам знаєш, що сталось у Цариграді в царях і в патріаршестві… У великій соборній церкві й у палаті царської почали поминати ім'я папи, тоді як ні в монастирях, у жодній із церков в усьому Цариграді і в усій Святій горі ніде не поминается ім'я папине, а тримають усі по милості Божій добру старовину. Тому досі в Руській митрополії не було митрополита - не до кого було посилати: цар не такий, та і патріарх не такий; вони іномудрствуют і наближаються до латинів" .
Таким чином, чергова західна ідеологічна експансія була якщо не відбита, то, в умякому разі, зупинена. Не дивлячись на католицький тиск, 2 травня 1447 року Казимир IV Ягайлович дав православному насленню Литви (включаючи й українські землі) Віленський привілей, в якому стверджував рівність представників всіх християнських церков перед законом , який, власне, був підтвердженням привілея Сигизмунда Кейстутовича 1434 р . 1451 року Казимір ще раз підтвердив грамотою право митрополита Іони на управління литовськими землями. Ісидор в цей час мешкав далеко від українських земель, і лише католиками визнавався за митрополита Київського.
На жаль, про участь у цих подіях Лаври ми нічого не знаємо. Визнавала обитель уніата Ісидора чи неканонічно поставленого Іону? Яке було відношення її керівництва та братії до всіх тих подій? На всі ці питання ми не можемо дати відповіді. А вибір для тогочасних православних обителей дійсно був дуже і дуже непростим. Адже ні для кого не секрет, що навіть у Московії, єпископами якої, власне, і був вибраний Іона, не було одностайності, і такий великий подвижник, як прп. Пафнутій Боровський виступив проти неканонічного митрополита, й був змушений до визнання його за предстоятеля церкви тільки силою . Цікаво, що в помяннику Печерському кінця XV- початку XVI ст. ім’я Ісидора спочатку вставлено (а ці записи робилися вже після 1482 року!), а потім витравлено і замість нього вписано Іону . Так само було спочатку вписано, а потім витравлено й ім’я Вітовта . Це, на нашу думку, свідчить про те, що не лише в часі Флорентійської унії, але й через багато років після неї вибір між уніатом і неканонічним митрополитом був для печерян вельми непростим.
"
 
Верх